【名字不好導致命運不好？】 　　問：您好大師，我的名字是不是不好啊?我最近總是感覺不管是工作上還是家裡都不是特別好，我的名字叫石立偉，是不是我應該改名字啊! 　　玄若法師答：決定一個人運勢好壞的，不是名字，而是你本身的行為。 　　如果說，名字會決定一個人的命運，那麼，凡是精通命理學的人，都一定通過改名字，心想事成，要什麼有什麼了。 　　可事實上，再精通命理，再怎麼改名字，算八字，擺風水，即便是通過這些當了皇帝，這個人，也一樣擺脫不了煩惱，一個人，只要還生活在這個世上，就不可能事事順利，皇帝有皇帝的不順利，百姓有百姓的不順利，就算做到比爾蓋茨那樣的大富豪，也一樣面臨著很多煩心事，比方說，做個慈善被人批評說是作秀，公司壯大了又被告壟斷等等。所以，真正決定我們運勢的，是善或者惡的行為。 　　這個世間，是因果的世間，你行善，就必定有善報，做惡，就必定有惡報。

印光大師講述的一個真實輪迴故事 宋朝太平興國年間，有一位法名辨聰的僧人，遊方到五台山，時值仲夏，便於清涼寺隨僧眾結夏安居。當時僧眾中有一位老比丘，舉止瘋瘋顛顛，大眾都瞧不起他，唯獨辨聰對他承事恭敬。 結夏安居圓滿後，辨聰即將繼續雲遊。當他向老比丘辭別時，老比丘從懷裡拿出一封書信，囑咐他說：「到開封城北，找到叫薄荷的，把信投給他!」。 辨聰拜別五台山，走了一段路才發現老比丘沒交代地址，心裡嘀咕：「地址不詳，從何找起？信裡頭不知寫了什麼要緊的事？」又不好繞回五台山，就拆開信來看，信上寫著：「你在世間遊化日久，那些眾生容易調伏嗎？若已調伏，度生的事就完成了，可速返回，待太久，恐被強緣打失，流入世間的業報，至禱，至禱!」 辨聰看完大驚，趕忙把信再封起來。 有一天，辨聰經過開封廣濟河畔，遠遠聽到有一群小孩在呼喚：「薄荷!薄荷!」辨聰過去問：「誰是薄荷？他人在那裡？」小孩指著一間趙姓人家的豬欄，說：「豬欄內脖子上帶個銅鈴，金色鬃毛的大豬，就叫薄荷。」 辨聰前去趙姓養豬人家，便問主人：「這條豬為什麼叫薄荷？」 主人說：「這條豬很特別，很愛乾淨，只吃薄荷，所以村里的小孩都叫他薄荷。平常有屠戶來捉豬時，其它的豬隻都怕得四處奔跑逃逸，如果豬隻牽到薄荷的身邊，都會安靜下來，也不亂跑哀嚎，任由屠戶宰殺。 因此以後屠戶都會牽薄荷到等著宰殺豬隻的身邊，繞上一圈，省了以往宰殺豬隻時的慘烈的掙扎與哀嚎。所以一家人很愛惜他，多年來都捨不得殺。」 辨聰聽完之後，就叫了一聲：「薄荷!有信給你!」大豬聞聲前腳躍起來站著，辨聰將信投過去，豬一口吞下，保持像人站的姿勢，隨即就遷化往生了。 這個故事出自印光大師修訂的《清涼山志》，薄荷豬原來是為了度化眾生，乘大悲願力，倒駕慈航的「潛伏」菩薩。菩薩們“應以豬身得度者，即現豬身而為說法」，以啟發眾生心中的如意寶珠藏。 由此可知：那些把我們「勸進佛門、逼近佛門、打進佛門、哄進佛門、騙進佛門、拉近佛門、買進佛門、賣進佛門……」的人，那些為我們提供「布施機會、修行機會、消業機會、念佛機會、誦經機會……」的人，都可能是「潛伏」在我們生命歷程中的菩薩和大善知識，只是肉眼凡胎的我們「問君何所在，對面不相識」而已。 ~轉載

印光法師｜關於清明節祭祖的開示 1、不可殺生祭祖 食肉一事，大是怪事，但以習行既久，不知其非，反以為禮。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待賓客，皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人，不說三世因果，六道輪回之事理，亦隨順俗情而行，又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁，可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬，當以極慈祥清淨之物方可。 何可以豬，羊，雞，鴨，魚，蝦等極穢污之物，又復活活殺死。此等諸物死時，其慘痛怨恨，難以言宣。有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠敬乎。試思此之誠敬，為順理之誠敬乎，抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之粟，今求屠劊之肉，是焉得為誠敬乎。 由是言之，殺生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祇，豈以此諸穢物為香潔，而歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗，奉父母，待賓客，當思有益於祖宗，父母，賓客，方為合理。今以極慘酷之殺業，為我致誠敬之表示，令祖宗，父母，賓客同膺殺禍，此之誠敬，是禍害，非誠敬也。而況一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，不加救濟，反為表我之誠而加殺害乎。 梵網經云，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。

放下心中千斤重擔智諭法師 居士們的心都是負擔很重，每天有很多事情放不下，好像有千斤重擔一樣。有哪些事情放不下呢？有的放不下家務，放不下子女；有的放不下公務，放不下工作。能抽時間來打佛七，實在是難能可貴。大家要知道，來打佛七，就是要教心裡放下那千斤重擔。這次佛七，大家如能打得心裡很輕鬆，很愉快，就是成功。如果很散亂，糊里糊塗地過了七天，那說明念佛的功力用得很少。 假使詳細地說，大家放不下的事情太多了。約略地說，大家需要放不下的只是一個「我」字；要是不掛記「我」，一切就可放下了。這個「我」，略說有四種，就是我見、我慢、我愛、我癡。這是第七識——末那識。在堅執著「我」。打佛七為的是打它，使大家放下這個「我」。所以，在這七天之內，由於「我」而起分別心，不可人為這個事情好，這個事情不如意；這個事情對，這個事情不對。 不可批評，維那師唱的聲音高了，唱的聲音低了，唱的聲音快了、慢了。這些都是我見，不能讓它起來。也不要說木魚打得快了，打得慢了；提鍾打得快了，打得慢了，都不要起我見。這不是環境妨礙你的心，完全是你起心妨礙環境。一切好也好，壞也好；對也好，不對也好，應作平等觀，打成一片，一聲佛號！ 念佛就是貴在打成一片。打成一片就是不起分別心，不起厭惡愛好心。這樣，「我見」就放下了。放下以後，心裡就自然會有一種很輕鬆愉快、輕安的感覺。 第二個要放下「我慢」。我知道，各位在家裡很容易起我慢。有人碰你一下，「咦！你為什麼碰我呀」！這是我慢心。有人講我們幾句，「你為什麼講我？你憑什麼資格講？」更不要說，有人管我們了。看見自己小孩子很喜歡，是我慢心；看見你所討厭的人就起討厭的想法，也是我慢心。凡是由我心所起的都是我慢。這個我慢一起，能造很多罪惡。大家在此地，要是監香的管你啦，要想開，「他管我，是打我的我慢心，助長我的往生因緣」。不可起我慢心反抗。例如說，規定各位居士在寮房不可講話，而你偏要講話，那是你的我慢心。這會障礙你的往生因緣。規定各位不可閑看、閑逛，而偏要閑看、閑逛，這會妨礙你往生，是你的我慢心自己障礙了。

真正修行是在起心動念處下手 夢參老和尚： 我們起心動念有好多過失，用經對照自己的心、對照自己的行為——心即是念頭，行為即身口所做的——用經上跟你的心裡、跟你的行為對照。 地藏菩薩說：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。」起心動念都在造罪，假使要想消滅你的罪，怎麼樣能夠消滅？那我求佛菩薩叩頭拜懺，不就消滅了嗎？或者讀誦大乘經典。 這個用處不大了，用處有、但是不大，什麼樣才有用處呢？就是你的起心動念。正在責備這個道友的時候，你是大慈悲心——人家聽到好像是你在罵人，其實你是大慈悲心。 這從本質上看，不要從現象上看，也就是從所謂起心動念的地方來下手。我們這樣起心動念時，把惡念、惡行為改正過來，這是真實的修行，斷煩惱是在這裡斷。真正修行是在起心動念那個地方下手，把你的惡念、惡行為改正過來，這才叫真正的修行。

捉得金晶固命基，日魂東畔月華西。 於中煉就長生藥，服了還同天地齊。 莫怪瑤池消息稀，只緣塵事隔天機。 若人尋得水中火，有一黃童上太微。 混元海底隱生倫，內有黃童玉帝名。 白虎神符潛奼女，靈元鎮在七元君。