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臨終時魔會模仿阿彌陀佛或別菩薩來迎接嗎? 淨界法師

臨終時魔會模仿阿彌陀佛或別菩薩來迎接嗎? 淨界法師   問:臨終的時候魔可以模仿阿彌陀佛或其他菩薩來迎接嗎?   淨界法師答:這個祖師有講過,魔王可以模仿阿彌陀佛,有可能。但是當你念佛的時候,他就受不了了。因為你念佛的因不可能招感魔王,因為魔王他只是,他會模仿他的表象,他不可能具足阿彌陀佛的功德,對不對?他只是現出那個表象、幻象而已。   所以你今天不管是打坐的時候看到阿彌陀佛,或者臨終的時候,你只要繼續念佛,如果他是魔王他就消失了,因為他經不起你那個佛號的鍛煉,真金不怕火煉,他不是真金。所以祖師講,這個佛現前,你不要太高興,你繼續念佛,如果他開始晃動,你一繼續念佛他就開始晃動,然後消失掉,這個就有問題了。如果你繼續念佛,你念佛是因,而見佛是果,你繼續念佛他更清楚那就對了,因果相符。 轉載貼文

正法像法末法 | 性仁法師開示

正法像法末法 | 性仁法師開示 我們的本師釋迦牟尼佛涅槃之後,佛教,通過佛陀的弘揚,以及眾多弟子的努力,佛法得以流傳開來,並且在這個世間住世下來。一般說來,住世的世間,分為三個時代。正法時代,像法時代和末法時代。這三個不同時代的時間,經典當中雖然有不同的說法,但一般現在教界公認的說法是:正法一千年,像法一千年,末法一萬年。我簡單跟諸位同修解釋一下這三個時代的不同和它們的特征所在。第一、正法時代。這一個時代的特征是:修道者信心堅固。眾生善根深厚,福報資糧具足。所以證果的人很多很多。在經典當中我們可以看到,只要有機會遇見佛陀,佛陀給你開示一句四偈甚麼的,大家都有機會得以了生脫死。證個幾果幾地甚麼的,很快很快。看起來非常容易,不費吹灰之力。這個就是所謂的正法時代。第二、像法時代。這一時代以佛經和佛像表示正法。與正法比較像,所以叫作像法時代。這個時代的特征是,人們的根機比較相對地純正,修行成就的人,也還是比較多的。但沒有正法時代證果的人來得多。這個是第二個時代,像法時代。第三個時代,末法時代。就是佛教比較衰弱的時代。所謂的『末』,就是枝末和末梢的意思。我跟大家打個比方。正法就像一棵樹的根本,枝繁葉茂,生機盎然。像法就像枝杆一樣,不堪造就,大勢已去。末法就像樹的末梢,氣數已盡,回天乏力。佛陀涅槃到現在,差不多有兩千五百多年的時間。我們現在所處的時代,正是處於末法時代。我們現在正是處於這一萬年的末法時代當中。末法時代過後,那就沒有佛法。到時候,佛經、所有的法寶,都會消失殆盡。講到這三個不同的時代,在《妙勝定經》當中提到:【佛入滅後,一百年時,十萬人出家,九萬人得道;二百年時,十萬人出家,一萬人得道;五百年時,十萬人出家,一人得道】。《月藏經》當中也提到:【我末法中,億億眾生起行修道,未有一人得證者】!我們現在所處的正是末法時代。現在修道的人,看似不少。但真正證果的人,少之又少。就像我們現在念佛的人很多很多,但真正往生的人沒有幾個。講到這個末法時代,末法時代它有甚麼樣的特征呢?《楞嚴經》當中說道:【末法時代,邪師說法,如恒河沙】。就是我們現在所處的末法時代。由於這個時代的眾生,我們的福報比較淺,我們的煩惱比較重,我們的業障比較深。所以邪師非常地猖狂。邪師宣說邪法,數量就像恆河沙那麼多,很多很多。《涅槃經》當中提到:【末世魔屬,現比丘羅漢等像,混壞正法】。《楞嚴經》又說:【是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道,破佛律儀】。這個時代,真的可以說是一個群魔亂舞的時代。一些魔子魔孫,他們化為善知識的形象。他們宣說似是而非的佛法,誤人子弟,害人不淺。我們今天的佛教裡面,可以說是魚龍混雜。真正講經說法的高僧大德,他們反而會受到毀謗,受到攻擊。很多無知的,邪知邪見的那麼一些人,他們毀謗佛法,攻擊正法,顛倒是非。現在看到網絡上這麼多人毀謗正法,毀謗高僧大德。我跟諸位同修講,這個就是末法時代的最大的顯著特征。這說明,正法衰落,魔強佛弱,正法自然就會遭到攻擊,邪法反而會廣受追捧。這是一個顛倒的現象,那是由於我們眾生顛倒夢想。我跟諸位同修講,我們現在的眾生,真的是貪嗔癡很重很重,我慢很深很深。一些宣說放縱貪嗔癡煩惱的邪法,它們反而廣受歡迎。一些放縱慾望的言論,它們反而備受追捧。反而是那些正法,提倡正法的善知識,他們教導我們對治貪嗔癡,要對治煩惱,對治我慢,反而會違逆我們眾生的習氣。因為這些修行,要我們凡夫眾生,要我們自己要跟自己鬥爭。但是恰恰相反,我們凡夫眾生就是喜歡放縱,不喜歡自己跟自己較勁。所以呢,這個時代,正法反而容易遭到毀謗。真正的善知識遭到很多的抵制和誹議。其實末法時代,我們大家學佛修行,也是困難重重。我們佛弟子知道自己做得非常正確,卻往往遭到身邊的家人、同事,乃至親戚朋友的反對。我相信我們大家很多人可以感同身受。我們有時候在學佛的過程當中,我們倍感孤單,我們受到歧視,受到種種的冷落。甚至有時候寸步難行。這個就是我們學佛的一個處境。我們想要找一個真正的善知識,也是困難重重。因為我們沒有分辨的智慧。沒有分辨,誰是真正的善知識,誰是惡知識來的。我們沒有這個分辨的智慧。所以我們非常容易遇到邪師。結果一不小心,耽誤了自己的法身慧命,這個非常可惜,也非常可憐。但是需要指出的是,我們現在雖然處於末法時代,但是只要我們眾生真正想要修行,我們如果真正發心,或者說我們真正有心,還是有種種的方法來的。我們還是可以感召到一個真正具德的善知識。可以在善知識的攝受之下,學習佛法,聽聞正法。今生也是可以有所成就的。所以希望我們諸位同修都能夠遇到明師,遇到真正的善知識。能夠聽聞佛法,學習到佛陀的正覺之音。從此破邪顯正,早證菩提。祈願法輪常轉,釋迦正法久住世間。感恩大家,阿彌陀佛! 轉載

如何對治煩惱習氣

如何對治煩惱習氣懺雲老法師 在煩惱習氣中,要是一時念不下佛呀,就轉個環境,掃掃地呀!抹一抹呀!做點別個,當做接一個過程的階段,然後再念佛,這樣較好。 再就觀想因緣性空:「本來無一物,何處惹塵埃。」提撕禪旨、空觀,要緊!空出一切煩惱,較比好,在自己練習。還有《心經》:「照見五蘊皆空」、「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」研究《心經》和研究空觀,或是經裡頭的禪旨,都是一樣的意思,較比好。 再是相對的觀法:多貪眾生修不淨觀,多瞋眾生修慈悲觀:無緣大慈、同體大悲,很重要。觀音菩薩的慈悲相,以至於佛的慈悲相,就是多瞋眾生修慈悲觀:無緣大慈、同體大悲。 再是,這時候攝心專注的念阿彌陀佛也好、念觀世音菩薩也好,在個人和佛菩薩的緣。好比我有時候不由人就念觀世音菩薩。有人說:有煩惱習氣,無論是貪是瞋,他就大聲念一會兒佛,就清醒過來、轉過來,好了,貪瞋煩惱就不再來了。要緊在自己應用。 再知道,習氣如夢幻泡影,就是種子現行在心裡頭,現行熏種子、種子熏現行,知道是這樣作用,就不聽它的。

【佛學常識】佛教為何稱別人為「施主」?

【佛學常識】佛教為何稱別人為「施主」? 施主,即檀越。佛教對佈施者的敬稱。指施捨財物給佛寺的人,也泛稱一般的在家人。 「施主」梵文音為陀那鉢底,又作佈施家,即施予僧眾衣食,或出資舉行法會等之信眾。 施主惠施有五功德: (一) 名聞四遠,眾人嘆譽; (二)...

【柔軟語】用歡喜心來布施

【柔軟語】用歡喜心來布施 如果什麼都沒有,也可以用歡喜心來布施,或說一句讚歎的話,用言語來布施。 譬如,人家做了一樁壞事,你原本可以罵他,但你不罵他,只是念一句「阿彌陀佛」,但願他以後不要再做壞事,用心的力量、口的力量,多多少少也可以影響這個人。心有誠,物有感,頑石也能點頭,何況是人?因此,只要誠心祈求、祈禱,希望他不再做壞事,或用柔軟語來勸導、感化他,那也很好,也是布施。 如果人家做了好事,我們就應該讚歎他,雖然只是一點點好事,但是,也應該加以讚歎。人都是希望受到鼓勵、讚歎的,而不希望被指責、謾罵。所以,不論是財布施或言語布施,布施如果得當,我們的社會就會非常和諧,非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人,我們的社會還有什麼不理想、不滿意的事呢? ◇ 摘自:聖嚴法師《福慧自在:金剛經生活》

持心如大地

持心如大地 持心如大地,亦如水火風,無二無分別,究竟如虛空。——文殊菩薩偈 這首偈語的大意是:我們對待眾生的心,要像大地一樣平等對待,也像水火風一樣,離開二元對待,不起愛憎分別。我們真心的本來面目,就是究竟如虛空,廣大無邊際,應當如是用心修行。 十方三世眾,一切修行者,若能用其心,如地待萬物,即能得解脫,究竟如佛行。 「地」具七義 1.能生義。大地能夠生長萬物,一切萬物都依靠大地而生長;菩薩能生長一切善法。

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