達真堪布：「 家庭和睦 」 是最實在的修行！ 作為在家人，為什麼家庭不和睦？肯定是自己的問題。你肯定沒有完全把家人當作佛！各位修行人可以問下自己：自己對父母不耐煩了麼？和配偶經常鬧不開心麼？修行就在煩惱處修，切記切記！ 一定要把握住自己的心，你要知道這都是自心的顯現、自心的變化。我們能在日常的生活、工作當中，接待人、處理事的時候把握住自己的心，那樣的話就好了。 一切殊勝圓滿、清淨平等都在我們的生活工作當中。我們的生活圓滿了，工作圓滿了，這才是真正的圓滿。如果我們的生活沒有圓滿、工作沒有圓滿，我們另外得到一個圓滿有什麼用？ 家庭不和睦，天天吵吵鬧鬧，你還想得到解脫是不可能的。身體不健康，天天有這個病、那個病，那也還是不圓滿；工作不順利，總有事，這也還是不圓滿，你修行還是沒有到位。身體、工作、家庭都越來越好了，那個時候才有修行。

📙誦經後別忘補闕真言 🕊真言的由來介紹： 此真言又稱「補闕真言」。全名為「法華補闕真言」或「地藏菩薩補闕真言」，為夢授咒。 此真言是蜀郡靜泉寺僧道如，俗姓李，發願讀《法華經》一萬遍。至元和初遍數滿。 鄰房有一僧，死經七日卻活來云：見地藏菩薩，有冥司與卒等俱時至，問僧云：汝與道如鄰房住否？答曰：然也。 地藏菩薩云：道如持經一萬遍滿畢，然以漏闕至多，冥官藏不能納之。汝持此明與彼道如，每誦經一遍即誦此「明」（指此補缺真言）三遍，所遺闕文句即得圓滿如法。冥官攝受云云。

在寺院做義工做了那麼長時間，不知道為什麼卻背上了嚴重的因果關係，請師父慈悲開示 　　問：阿彌陀佛!師父，我長期在寺院做義工，經常受到各種來自居士之間的排斥和壓力，幾乎都要崩潰了，在寺院做義工做了那麼長時間，不知道為什麼卻背上了嚴重的因果關係，請師父慈悲開示，救度我與水深火熱之中吧!感恩師父! 　　恆傳法師：阿彌陀佛!做義工是內財佈施、功德無量、殊勝無比，可是，如果你不如法如理，做一些違背佛理的事情是要背上嚴重的因果關係的，這個因果很有可能就是無間地獄之苦。到寺院做義工幹什麼?培福報，修磨這顆被無明障礙的心，無怨無悔、無求無諍、無煩惱才是真正的義工!如果在寺院做義工還為了爭名奪利，貪圖十方供養三寶的財物，虛榮心、傲慢心還在顯現，還不如趁早回家，功德福報沒培來，臨到最後把因果關係、造成的嚴重惡業連累你的家眷、你的兒女子孫後代，這又何必呢?在寺院不積極主動改正自身世俗的不良習氣，不接受佛法的教育，那樣不是過著快樂、幸福、美滿的生活，還是像在世俗中那樣生活，看似在寺院其實是地獄。寺院是清淨心靈之地，你的心靈都沒有清淨，反而產生更多的煩惱、污濁，你去寺院幹什麼?在寺院做義工本質是給自己培福報，就因為別的居士做了一些不如法的事情被你看到了，你不是很好的幫助、引導他們，而是起了煩惱心，發脾氣、說了一些不該說的話，這樣一來你殊勝的內財佈施功德就漏了，平時再努力、在用心的做事，就因為那一句話斷人慧命，導致你的內財功德流失。所以，我們去寺院不是觀別人的過失，是在反觀自己，用別人做過的事情去觀照自己，別人做的不對，反觀自己會不會也犯這樣低級的錯誤。尤其是在逆境當中，運用佛陀的智慧，扭轉、改變這個心態，去反觀自己。很多寺院都出現類似的問題，居士之間互相爭執、爭鬥，爭權奪利，這是一種很可怕的現象，並不是在寺院發心做事，而是一種虛榮心、傲慢心，想讓很多居士看到：你看我多麼多麼厲害，在法師面前怎麼怎麼樣，都是產生這種不好的心態，像這樣的人沒有真正實行內財佈施，早晚要吃大苦頭，如果是在正法道場，那吃的苦頭會更大。很多寺院大護法都在，齋堂有監齋菩薩，各個大殿都有護法，因為你的言行、過失，在寺院不僅沒有培福報，反而會背上因果關係。 　　「心不自見，種種過失，若善若惡，皆由心起」。我們到寺院去做什麼呢?是清淨自己的心靈，讓更多鏡子照著我們，來反觀自己是否和別人一樣在犯著同樣的錯誤，到寺院是要接受教育、聽從寺院的安排，聽聞正法的，反之到寺院什麼都沒有學到那豈不是白去了。如果到寺院又發脾氣、又鬧情緒，做些不該做的事，說些不該說的話，沒有培福報反而背著因果，這可是很可怕的。我們做功德、培福報很不容易，要盡量讓其無漏，不要這邊做著那邊流失著，到頭來空空如也，連往生西方的資糧都沒有，怎麼往生?這一塊內容其實在三皈五戒中已經講過，書上也刊登過這些內容，大家若是看了不解其中的含義，那就是師父的可憐、悲痛之處。 　　很多祖師大德都講要老老實實念佛，其實就是在告訴大家不要想西望東，更不要攀緣、妄想、痴迷，如果你痴迷在我執、我見中你已經修邪了，沒有正知正見你已經進入了魔道，不但沒消你的業、福報沒有培到，還要受各種病痛折磨，人間地獄會在你身上顯現，甚至兒女都會受到連累。也就像很多人講的一句話，師父，我天天上香磕頭，為什麼還那麼多事，身體上病痛在折磨，事業在低落，其實他真正應該問誰?問他自己的心，明白每天上香磕頭的意義嗎?是懺悔反觀自己，不是求什麼。再看你做到了如法如理嗎?是不是在造善業，已經不再造惡業了?修學佛法是修什麼?修這顆心，修我們無始劫以來各種不良的習氣，這樣才是真修!並不是我們誦一部經、念幾聲佛號就是在修，那叫什麼?就像我講過的一句話，用布蒙著臉，打一巴掌，是臉疼還是布疼?那叫愚昧到極點了!有一句話講的特別好，我希望大家都能記住「寧願百年不開悟，也不可一日走錯路」，所以我寧願不開悟，也不願跟著邪師外道走一步，這很可怕，更不可能像你們在寺院做義工煩惱一大堆，互相攻擊、埋怨，這是什麼造成的?虛榮心、憎恨心、貢高傲慢心!到寺院就是默默無聞的去奉獻，功德無量，如果你為了爭點什麼、要點什麼，不但沒有功德，還會背上因果關係，這樣的話還去寺院幹什麼?像那些還沒有去寺院做義工的善士就說，我今天到寺院靜靜心，去寺院是很清淨、身心快樂的那種感覺。可是天天在那，為了個人的一種虛榮、榮耀，搞一些很低級的事情，很苦惱的事情，還在那裡幹什麼?還不如回家念兩聲佛號來點實在的東西，也不會給自己造下嚴重的因果，更不會傷害到自己的兒女子孫後代。去寺院做義工就是為了培福報、種福田，為自己往生西方極樂世界儲備資糧，也給子孫積點余蔭，為何沒有培來福報反而出現了問題呢?這就是心態問題。 其實學佛的標準很簡單，而是你願不願意按這個標準去做去行，如果你不按這個標準去做去行，你只是表象上在修，不是實修，還是門外漢，進不了佛教最深奧的內涵，沒有真修實練。佛法真實不虛，很現實，你不把真實的佛法運用到現實的社會當中，運用到自己的日常生活、工作、修學當中，你怎麼改變?你怎麼去行救度?在修行中，修的什麼?行的什麼?師父現在都不敢稱自己達到了修行的標準，只是在修學的標準上去衡量自己。因為一修就要行，一行就要腳踏實地的實行，行菩薩道，行六度般羅蜜!

【釋迦牟尼佛在菩提樹下悟到了什麼？】 ■南懷瑾老師 當年釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，發誓要找到他所尋求的東西，在第四十九天早上睹明星而悟道。成佛後的釋迦牟尼，尊稱為佛陀，意思是大徹大悟的人，佛祖到底在菩提樹下悟了什麼？ 佛陀所證悟的是：「我現在知道的和世間上的人所知道的不一樣，我認為美好的，他們認為不好；我認為道是至真至貴的，而眾生畏苦裹足不前；我體悟到慾念的痛苦，而眾生貪愛趨之若鶩。」 佛陀所證悟的是什麼道理？現簡單地將之分為四點來說明，但實際上真正的證悟是無法用語言去描述的，只能通過實修實證去證得： ●1) 佛陀感到過去的人和事都清晰地浮現在眼前，歷史上的種種都歷歷如繪地展示在眼前，過去、現在、未來，並不是截然不同的三個階段，時光流年，被一條細長的環索，綿綿密密的聯綴在一起；原來無始無終的時間，是在當下的一念，這一念之下已具足了三千大千的風光霽(註)月，說明了佛陀的修證已經超越了時間的限制，佛的法身存在於一切時中。 ●2) 佛陀感受到遠近的世界，慢慢地向他靠攏而來，山河大地在他的眼前，散發出五彩的光芒。過去污穢的，現在轉變成清凈；過去醜陋的，現在是多麼美好；過去黑暗的，現在呈現著一片的光明。從青山的翠碧中，他體悟到了佛性真如；從溪澗的涓流裡，他證驗了無我的真諦，感受到了生命的永恆。世界的遠近，對佛陀好像已經沒有了隔礙。這說明了佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性，遍一切處而常轉。 ●3) 佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意，只是假名而已，而眾生無知，執假為真，計較人我是非，妄起貪瞋痴，以聖者的智能來看，實在是百無聊賴，甚為可憫！佛陀證悟到生死無非假相，眾生隨著業力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以為實。 其實生死不是兩個，而是同一件事。表面上看起來，生命的誕生有種種的形相，種種的歡喜；生命的殞滅，有種種的傷感，種種的悲哀。以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已。身體好比房子，損壞了換一個好身體，如是而已。事實上生就是死，死就是生，生並非真正的生，死也非真正的死；吾人之所以貪生厭死，乃「我執」在作崇，一旦有了我執，世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。 去除了我執，生即是死，死即是生，生死一如，表裡不異，當下就能得大解脫，獲大自在。佛陀此時的心情，恰如般若心經的「照見五蘊皆空」，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪迴。 ●4) 佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物，原來沒有對待、差別，雖是草木砂石，也具有菩提道種，皆為平等。佛陀發出震撼古今的宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想而不能證得。」一切眾生，本自具足佛性，只是眾生因為妄起執著，一念不覺，遂沉淪於生死海中，佛陀證悟到人生也好，宇宙也好， 一切都被包含於萬法緣起的理則之中。 所謂緣起，即待緣而起，沒有獨立性、恆常性；所謂緣起者，即相互因成，物物之間互為因緣，關係密切，人我本為一體，我和你非二，乃至一切萬物皆無差別，生命彼此是貫穿在一起的、融合在一起，彼此沒有隔閡，沒有障礙。 一切的生命皆由如來藏中所引發，菩提種中所生；我即眾生，眾生即我，因為萬物一體，心、佛、眾生三無差別；我幫助你，非幫助你，而是愛護自己。我仇恨你，即仇恨自己；如果能夠了解此理，則人人彼此應該互相尊重，共容共成。 佛陀由於證悟了實相，因此興起大慈悲心、大平等心，運用大智能來救度和他一體不二的眾生。 我們要學佛，那麼佛悟道悟什麼？為什麼要悟道成佛？說穿了還是為了生命問題，為了追究宇宙萬有生命的究竟根本，其中自然也包含了生死問題、生存問題。 佛在菩提樹下大徹大悟，得「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，翻譯成中文來講，就是無上正等正覺、無上正遍知、無上正遍道。 什麼叫菩提？就是悟道了，明白了。證得菩提，不只是道理明白，是身心都求證到了。 「阿耨多羅」是至高無上，徹底的。 「三藐三菩提」是正遍知，正等正覺，隨時隨地清醒知道，不糊塗。「三」，意思就是正；「藐」是等，平等，一切平等。 ~轉載 --------------------------- 【註】：霽，音ㄐㄧˋ　，雨後或霜雪過後轉晴。如：「雪霽」、「秋雨新霽」、「大雪初霽」。

梵唄 一 起源 梵唄源於印度。西漢末年， 佛教與中國開始接觸，東漢末年由西域傳入，在中國流行。中國梵唄相傳起源於曹魏，有一天，曹植遊魚(漁) 山 (現在的山東省阿縣境內)，聽見空中有一連串梵響，清揚悅耳。他就停下來聽了半天，深有體會，於是摹彷其音節，記錄而成最初之梵唄，並撰文制音，留給後人作參考。共有六契(章)，稱為「魚山梵」。此外，三世紀時的支謙法師根據「無量壽經」，和「中本起經」(也稱為瑞應本起經) 編著了「讚菩薩連句」及「梵唄三契」。(「讚菩薩連句」歌頌釋迦牟尼佛的事蹟，配合調子歌詠)這兩種早期的梵唄不但注上音韻，歌詠時還伴以管、弦或敲擊樂器，普及佛教教義。至唐代，梵唄漸漸盛行於民間。 二 意義

慈悲心、大悲心、菩提心三者之異同 慈誠羅珠堪布 問：頂禮上師仁波切！可以請上師講解慈悲心、大悲心、菩提心三者之異同嗎？ 上師：慈悲心是慈和悲，慈就是我們發自內心地希望所有的眾生擁有幸福快樂，這種心願叫作慈；我們發自內心地希望天下所有的眾生遠離一切痛苦，這種心願叫作悲，慈和悲就是這樣。 大悲的大有很多種不同的層次。從範圍的角度講，我們對某些人或者對一部分的眾生有這樣的慈悲心，這叫作慈悲心不叫大悲心，對天下所有眾生有這樣的慈悲心，叫作大悲心。這是一個。 另外一個，比如說小乘佛教的阿羅漢，他們也對眾生有慈悲心。我們不要以為小乘佛教的修行人沒有慈悲心，有慈悲心的。小乘佛教的修法裡面也有四無量心——慈悲喜捨的修法，慈悲喜捨也是小乘佛教禪修的一部分，但是這個慈悲心不能讓他現在就投入到利益眾生中。沒有勇氣讓自己先不成為阿羅漢，現在就走上度眾生的這條路，他對眾生是很有慈悲心的，但最終還是追求個人的解脫，所以這個慈悲心不叫大悲心。