楞嚴咒，為何每日必念，不可間斷？ 印光大師 【摘要】常誦楞嚴咒也會幫助天地，治天地的戾氣和病痛。你只是誦持，無形中對天、地，對一切一切都有幫助和感應的。平日功課中，楞嚴、大悲兩咒，是每日必須要念，不可間斷的。 持咒卻魔。初修行時，小小魔關，容易打破；等到道力漸深，藏在八識裡面的多生根本習氣，被功夫逼迫出來，或欲念橫飛，或妄心亂起，力量甚大，非比尋常，修行人惟此末後一關，最難逃過。全仗自力，誠恐把握不住！必須仗著佛力幫忙。惟有攝住心神，持誦神咒。咒為佛之金剛心印，無論何種惡魔，遇著即摧成粉碎。 諸咒降魔之力，以《楞嚴》為最勝；當日阿難證須陀洹初果地位，尚且仗此脫離淫席。次則《大悲心咒》，為觀世音菩薩所說；觀世音具十四種無畏功德，故降魔之力亦宏。但持咒功夫，必須平日持得爛熟，否則魔到臨頭，恐字句都記憶不起，何能通利？何能相應？ 所以平日功課中，楞嚴、大悲兩咒，是每日必須要念，不可間斷的。

不管你信不信因果報應，婚後出軌的人，苦報惡果你承受不起！ 大悲禪寺 現代家庭幸福，脆弱如蛋殼。很多婚姻的背後，都隱藏著不為人知的傷口!現代婚姻，再也不是幸福的保障，它只是一顆隨時給我們傷害和致命打擊的炸彈。忠誠，嘲笑現代婚姻。忠誠，唾棄現代婚姻。最近更是親眼目睹，親耳聽到了幾件事，真是心情沈重，鬱悶至極。 好朋友的婚姻一直是美滿的。我羨慕的。他們生活條件優厚，夫妻都各自有自己的事業，女兒漂亮可愛。成績優秀。彼此恩恩愛愛，相敬如賓。在他們身上，我看到和諧甜蜜的愛情存在。 只是，沒想到的是，表面的幸福，原來只是肥皂泡。突然，家就變了。一夜之間，家庭的和諧。歡樂的景象沒有了。 原因是，她偶然發現丈夫和他的秘書一直在交往。她由懷疑，開始追蹤，結果，證據確鑿。這個打擊，是多麼沈重，我可以從她身上看到。她發了瘋，和丈夫吵架，還服下數量不小的安定。命沒有丟。可是所有的夫妻情份，一剎那間被摧毀得灰飛煙滅。 一直以來的信任，被踩蹂在腳下。從天堂一下跌入谷底。就在前幾天，終於還是簽字離婚了。她的痛苦，讓我不忍目睹。好朋友婚姻的破裂，摧毀了我原來對婚姻的美好幻想。 婚是離了，痛苦一點也沒有減少。孩子因此由原來的開朗活波變得整日鬱鬱寡歡，好朋友身體皮枯肉瘦不說，身體每況愈下。男人事業也日漸蕭條。很是讓人揪心。 還有一位朋友的朋友，自持自己是功成名就的通信專家。他之前在網上所標榜自己和已經去世的妻子之前的童話般的恩愛情緣，贏得了很多人羨慕和尊重。但妻子屍骨還未寒，他就玩世不恭，與多名女子同時交往。以至後來膽子也越來越壯，不停地濫交。他自己還沾沾自喜。 此先生雖為飽學之士，竟然是如此的無恥下流。殊不知樂極生悲。就在前幾日，與他交往一段時間的一位20歲左右的女孩在眾網站洋洋灑灑數千字極盡詳細地描述了她和此先生的淫蕩之事。圈內嘩然。醜陋百出。從此應該也是身敗名劣了。 還有一個我從網上看到的真實故事。之前夫妻恩愛，她丈夫是個二十四孝老公。每天準時下班，絕不風花雪月。有一天，這女人在超市買菜的時候，赫然發現丈夫也在買菜。跟蹤之下，才發現，原來她丈夫一直利用上班時間，在外麵包養個女人!男人，就是擅長在女人眼皮底下瞞天過海的動物! 但就在這一年，男人家的父親突然病重去世，母親突發重病。女人發現後承受不住如此打擊，得了抑鬱症，家庭破裂。孩子孤獨。男人本人最終下身惡疾纏身，很難徹底治癒。 以上數例，以證明因果不昧的道理，佛說：邪淫向來都是現時報的。記得在一本佛書上看到：」愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。當今很多男人，風流成性，抵擋不住美色誘惑。孰不知，你暫時得到了快樂，而未來已隱伏著大禍。 就象小孩子用舌頭舔刀頭的蜜糖，而不知道有割舌的危險。但狗改不了吃屎的本性。男人風流，也是無法改變的劣根性。外面的世界充滿誘惑，而男人又是這樣沒有定力和不理智。在慾望的誘惑下，什麼家庭，什麼道德倫理，什麼責任和忠誠，都可以置之不理。記得香港作家李碧華說過：男人有什麼能力壓抑意馬心猿?男人本身就是獸。

釋迦前世薩波達王 割肉飼鷹感動天人 久遠劫前，有一位護念眾生、慈悲為眾的薩波達國王，平日廣行佈施善法，凡是百姓有所需求，總能體察民情，悉心傾聽，應願供給，從不吝惜。一日，帝釋天王的天壽即將終了，心中愁悶不樂。天龍鬼神見狀，不約而同地來詢問：「天王！您為什麼如此面帶愁容？」帝釋天回答說：「我的生命將盡，死亡徵兆已經出現。如今佛法已經落沒，恐怕再也沒有仁慈的大菩薩住世，我不知往後將歸向何處，所以心中發愁！」天龍鬼神都說：「人世間有一位薩波達王，平日廣修菩薩道法，持戒完滿，德行高遠，慈愍眾生，恩澤惠及有情，福德隆盛，不久之後就會成佛，您若歸投於他，必能長養法身、斷諸疑慮！」帝釋天為試探薩波達王，因此命令邊境護守王將毗首羯磨：「今天我想測試薩波達王是否真的慈悲為懷、愍念眾生，乃至是不是如實修行菩薩道。請你化身為鴿，我將變作大鷹，急追在後，追到薩波達王座前，你所化的鴿子佯裝出畏懼惶恐的表情，苦苦哀求國王給予保護，如果薩波達王確實心懷仁慈，必會接受你的歸投，這樣便可快速辨別真假。」於是，毗首羯磨就化作一隻鴿，帝釋天則變成一隻大鷹，凶猛地緊追在鴿子後方。鴿子一路亡命，飛到薩波達王座前，一見薩波達王，就急急鑽進國王的腋下，哀求薩波達王，保護它的小命。幾乎同一時間，緊追在後的大鷹也來到殿前，看到千辛萬苦就要到手的鴿子被薩波達王保護起來，目露凶光地說：「我數日來飢餓難忍，已經沒有一點耐心，你身邊的那只鴿子是我覓來的美食，速速歸還給我！」薩波達王見狀緩緩答道：「我曾發大願要救度一切眾生、善護一切眾生，今日我要救護這只鴿子，豈可歸還給你，讓你殺害生命，來祭拜五臟六腑以求溫飽呢？」大鷹不甘示弱，反唇相譏：「國王，既然說要救度一切眾生，但是今天如果斷了我的食物，我同樣也活不下去。難道，我就不屬於一切眾生嗎？」薩波達王語帶慈祥地問大鷹：「你需要什麼食物來充飢？只要放過鴿子，我一定會盡力滿足你的需求！」「只有剛殺的、熱騰騰的肉，我才會吃！」大鷹毫不留情地說。薩波達王心想：「大鷹要求吃剛殺的熱肉，如果我害一以救一，同樣不合道理；我既然發大誓願要救護一切眾生，就應該以自身救護眾生。」於是薩波達王立即抽刀而出，割下自己身上的一塊肉交給老鷹，以此來交換鴿子的性命。此時大鷹又開口說：「國王，您要平等對待眾生，我雖然屬於畜生道，也不應當偏頗。您若想用此肉來換取鴿子的性命，是否應該用秤衡量兩者的重量，看看是否完全相等？」薩波達王就叫身邊的人拿來秤子，先將鴿子放在一端，再將割下來的肉放在另一端。奇怪的事情發生了，任憑薩波達王割下再多的肉，直到將身上的肉都快要割盡，仍然無法達到秤子另一端鴿子的重量。這時，薩波達王使盡力氣站起身來，想要全身爬上秤盤換取鴿子，卻因流血太多、氣力不支，跌落在地，失去知覺；蘇醒之後，薩波達王自責不已：「為了救度一切眾生，我一定要勇敢地站起來，一切眾生墮在憂苦大海之中，我發心立誓要救度一切，為什麼還如此懈怠迷糊！我現在所受的痛苦，遠比眾生在地獄中所受的苦要少；如今我有智能、禪定、持戒、精進等善法的功德福報，如果還把這短暫無常的肉身當成痛苦，地獄中心性迷悶、煎熬大苦的眾生又當如何？」於是再不顧身肉割盡、血流淌地的痛苦，薩波達王不斷發著大願，一心想要站起，卻一次又一次倒地，依然使力挺身，倒了又起，倒了再起！大鷹看見薩波達王如此，問道：「現在應該後悔了吧？還是放下執念，不要想著救助鴿子。自己的生命最重要，痛在己身，誰能代你受苦！我勸你聰明點，乖乖把鴿子交給我，這樣說不定還可以保住一命，繼續享受人天福報、當一國之王呢！」薩波達王毅然回答：「我一點都不會後悔！無始劫來我已喪身無數，卻絲毫無益於一切眾生，如今願以此身誓求佛道。」就這一瞬間，薩波達王有如神助，一鼓作氣登上秤盤，兩端頓時獲得平衡。薩波達王歡喜無比，喊道：「我做到了！我做到了！秤盤終於平衡！鴿子能獲救了！」此時，天地為之震動，大海揚起波濤，枯樹綻放出美麗的花朵，天上降下香水雨、香花瓣。天神天女目睹薩波達王捨身救生的善行後，都共同歌誦道：「是真菩薩，必早成佛！」這時大鷹恢復帝釋天的原貌，站在薩波達王面前，問道：「今天你已做了如此難能可貴的事，想要得到什麼？」薩波達王這樣回答：「我發心要救護一切眾生，不求尊榮快樂，只願早日悟道成佛。」「剛才你割損自己的筋肉，痛徹入骨，難道沒有絲毫悔意？」「沒有！」「我看見你身體顫抖、氣將盡絕，卻依然說不曾後悔，這話有何憑證？」薩波達王聞言發願：「我從始至終心中都沒有一點悔恨，如我所說一切屬實，就讓我的身體即刻平復如初！」薩波達王話一說完，身體果真馬上恢復原貌，真正圓滿了救護一切眾生的大悲願行。這一剎那，人天同慶，歡喜雀躍，誦揚善行，嘆未曾有。這位薩波達王，就是釋迦牟尼佛在往昔修行菩薩道的前身。

吃素是一種長壽藥淨界法師 我們在修善跟慈善家不太一樣，慈善家修善，他不一定從覺悟的心發動出來，他可能是一時的恻隱之心，他看到這個眾生很可憐，他把他救起來，但是這種業力不會太重，因為他沒有道的引導，所以慈善家要造一個強大的善業很難，因為他是隨興與憑著感覺生起的。那麼所有的佛弟子，他所發動的善業只有一種情況，從他覺悟的內心發動出來，他一定有道的引導，有道法的引導。 　　我們舉一個例子，佛在世的時候有很多的護法居士，當然最重要的一個大家應該最清楚，就是佛陀的大護法叫須達長者。須達長者他生長在一個大富貴的家庭，而且他非常喜歡布施一些貧窮的孤獨的老人，所以他又叫給孤獨長者。他有七個兒子，他年紀慢慢大了以後，他前面六個兒子都結婚了，他特別疼愛這個小兒子，所以他對這個小兒子的婚姻特別的重視。那麼他找很多人去打聽，後來打聽到在他隔壁的國家，就是王捨城有一個女眾非常的莊嚴，而且具足了德行，也生長在一個大富貴的家庭。這個須達長者就親自帶著他的侍從，離開了捨衛國到王捨城這家去提親。這家當然也聽說過須達長者的名號，就很恭敬地安排他在客房住下來。 　　住下來的時候到黃昏的時候，他看到這個花園裡面很多人在那裡忙來忙去准備很多的飯菜。那麼須達長者就問旁邊的人說：你們在忙什麼呢?他說：你不知道我們家主人明天要請佛陀來供養。他說：那佛陀是怎麼樣呢?他說：佛陀有三十二相八十種好，有無量的功德。那麼須達長者聽到佛陀的功德以後，在經論上描述他全身的毛細孔就豎立起來，他起大歡喜，這個人善根深厚，那麼到了晚上的時候，大家睡覺，他就控制不了了，他覺得他一定要去見佛陀，不能等到明天了。所以他是中夜的時候離開了親家的家庭，夜訪佛陀。 　　當然大智慧的佛陀也知道他要來，就在那邊等他。他一來的時候佛陀先放大光明，須達長者看到佛陀以後跪下去，佛陀跟他講四谛法門，他當下證得初果。證得初果以後，諸位知道他有堅定不移的信心，叫四不壞性，所以他證得初果以後，他就騎馬要回去了，他覺得明天的宴會不用參加了，他隔天一早就帶這著侍從急急忙忙地回去了。 　　他覺得他應該在捨衛國建立一個道場來供養佛陀。但是佛陀的僧團是很龐大的，諸位都知道一千兩百個比丘，所以他就打聽，在捨衛國果然找到一個好地方，一個花園。但是這個花園是誰的呢?是波斯匿王的太子叫祗陀太子，他就向太子要求購買。太子想說這個長者我也不能得罪，他就問說，你為什麼買這個花園?他說：我要供養佛陀還有他的僧眾，我准備蓋很多的僧寮蓋一個講堂，請佛陀來這個地方常住講經。那麼這個時候祗陀太子一聽，這也是好事，但是他拒絕也不是，答應也不是，他只好出一個難題。他說這樣子，你如果能夠用黃金把我的花園全部把它鋪滿，我就把花園賣給你。須達長者說，好，一言為定。祗陀太子說，不行啊，我跟你開玩笑的。須達長者說：你今日的太子，明日的君王，君王能夠有戲言嗎?沒辦法了只有賣給他了。賣給了他，祗陀太子說，那你這個黃金鋪地，那我這個樹呢?樹算我的，所以叫做祗樹，祗陀太子的樹給孤獨的園，就這樣來的。

如何往生極樂？ 李炳南老居士： 　第一、信不學佛則永遠在六道中輪回，不得解脫，此事任何宗教皆辦不到。 　　第二、信學佛須三大阿僧祇劫才能成佛，唯有修淨土法門，在短時間即能當生成就。古德雲：“萬修萬人去。”阿彌陀經雲：“若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。”此即萬修萬人去。然吾人在此即使念佛三、五十年亦僅口念。唯往生西方，聞鳥、樹演音才悉念佛、念法、念僧。此深奧之理，非凡夫能解其理，即使證二果之人亦無法了知，只要肯依聖言量堅信不疑就能成功。 　　第三、深信吾人修淨土法門，決定當生成就，決定萬修萬人去。 　　第四、信往生時，阿彌陀佛決定前來接引，往生極樂世界。深信淨土法門之後，必須執持佛號不放，自今起深信不疑，至死亦執持不放，即使原子彈下來，亦執持不放則成功矣。

六祖大師為在家修行人所說的十八句偈頌 在家人怎麼樣修行呢？ 各位善知識，你們切記切記，應該要依照這個偈頌來修行。 ◎ 宣化上人 【師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃發出家。於道何益。】 「師言：善知識，若欲修行」：六祖大師又說，各位善知識，你若想修行啊，「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以，「不由在寺」：不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢？他這叫現身說法，他原來也沒有出家，和打獵的人一起住了十五年；在那期間，都是用功修行的，所以他說不由在寺。 「在家能行，如東方人心善」：你在家人能修行，就像東方人有善心似的。「在寺不修」：你出家若不修行，「如西方人心惡」。這都是比方，你不要以為就是西方人心惡了。「但心清淨」：你只要自己的心清淨，「即是自性西方」：你能自己清淨其心，就是自性的淨土，自性的西方。 「韋公又問」：韋刺史又問：「在家如何修行」：在家人怎麼樣修行呢？「願為教授」：我願和尚您教授我。 「師言：吾與大眾說無相頌」：我現在再給你們說一個無相的偈頌。「但依此修」：你們只要照著這個方法去修行，「常與吾同處無別」：就和我常常住在一起，是沒有分別的。同處，在一個地方一樣的。「若不作此修」：你若不照著這偈頌去修行，「剃發出家」：你就把頭髮剃了，鬍子也剃了，出家了；「於道何益」：於道又有什麼好處呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必須要依照這個方法去修行，才能有益處呢！ 頌曰 心平何勞持戒　行直何用修禪 恩則孝養父母　義則上下相憐 讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧 若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮 苦口的是良藥　逆耳必是忠言 改過必生智慧　護短心內非賢 日用常行饒益　成道非由施錢 菩提只向心覓　何勞向外求玄 聽說依此修行　天堂只在目前 「頌曰」：偈頌說： 「心平何勞持戒」：平，就是沒有貪瞋痴。為什麼你要持戒？就因為有貪瞋痴。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心裡若平了，就是心裡沒有波浪，沒有波浪，就是沒有無明；沒有無明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？ 「行直何用修禪」：你行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把這一切的毛病去了。所以有的人說：「心平何勞持戒，我就不持戒了。」但是你心裡平沒平呢？他也不管心裡平沒平，他就先要不持戒。你心平，才可以不持戒，你心裡沒平，怎麼可以不持戒呢？他就騙人說：「我心平了！」心平？他做出事情來，最不公道，又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙，你說那怎麼能行？ 「恩則孝養父母」：講到恩上，就要孝養父母。因為父母生你，你應該報恩，應該對父母好一點。 「義則上下相憐」：若是講道義，就要上下相憐愛。好像父母親愛子女，就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。 「讓則尊卑和睦」：互相謙讓，互相客氣；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，沒有一點意見。 「忍則眾惡無喧」：你若是忍，那麼人家有惡處，你也不會給宣揚出來。什麼叫忍？忍，就不要講人家的壞話，不要講人家的私處，不要破壞人，不要專門妒忌障礙人。說：「那個人，你看他做的事情真不好。某一天，我看見他到market（市場）去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事，他就造出謠言。又說：「那個人受過戒，但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說：「啊！他又到什麼地方，去做什麼壞事。」根本沒有這些事情，他就給人造出這麼多的事情，這個叫喧。應該隱惡揚善，人有惡處，應該給人掩著一點；人有善事，應該要提倡。但是，他是隱善揚惡，人家有好處，他不講；沒有惡處，他也要給造出來。 「若能鑽木出火」：什麼叫鑽木出火呢？古來中國人取火，是鑽木取火；在木頭裡鑽、鑽，時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在，大約有四千多年了。 「淤泥定生紅蓮」：淤泥，就是不潔淨的地方；在淤泥里，一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮，就是說你不一定要出家，你就在家，你能把欲心斷了，一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。 「苦口的是良藥」：誰要是說你不對處，一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥，藥非常的苦；對人口裡是苦，但是對你的病是好的。藥，苦是苦啊，可是能治你的病。 「逆耳必是忠言」：誰若罵你，誰說你不對，好像做師父的，就專門挑徒弟的不對，說：「你不要懶惰，不要睡覺。」這一般人聽了：「怎麼你管著我呢？」尤其美國人都是自由的，有人管著，真是不舒服。好像那個小沙彌就是，為什麼他不聽你們指揮？因為他對我講：「他總要管著我！總要管著我，我怎麼可以受他管！」說大沙彌、二沙彌，總要管著他。他大約也有成見，因為美國人就是不願意聽人家指揮，就是要自己唯我獨尊的。就是不論好不好，我也要聽我自己，不聽人家的；我就是個木頭，我不懂事情，我也要聽我自己的，我要獨立。這是我知道美國人的這種思想，不願意聽逆耳的話。 「改過必生智慧」：你若能改過，才能生智慧，你若不改過，就是愚痴嘛！那就不必講得太詳細了。 「護短心內非賢」：你若護你的短處，你有了毛病，怕人家說，人家誰說你的短處，你說：「不會，不是啊，這個你不知道。這個事情，因為這麼一回事啊，我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形，有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師，講得條條有理，這就叫護短。護短，就是你有毛病，旁人給你指出，你還不承認，說：「不是那個啊，我根本不是那麼回事嘛！」這樣的徒弟，我見過多囉！不知多少；他以為我是最愚痴的人，對我講什麼，也就可以把我騙了。 「日用常行饒益」：日用，就是一天所行所作。常行饒益，就饒益眾生，要對人有好處，不要對自己有好處；願意利益人，不要利益自己。 「成道非由施錢」：成佛，不是說我佈施幾千萬塊錢，我買一個佛來做；不是的，是要你自己修行。 「菩提只向心覓」：菩提覺性，這個覺道，是向自己心裡去找去，不是向外馳求的。 「何勞向外求玄」：你怎麼可以到外邊去找玄妙呢？ 「聽說依此修行」：你聽我的話，依這個修行。 「天堂只在目前」：天堂，就是天國；雖然說極樂世界，也可是說耶穌教所講的樂園，那個天堂。你不要說走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。 【師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。】 「師復曰：善知識」：六祖大師又說，各位善知識，「總須依偈修行」：你們切記切記，應該要依照這個偈頌來修行。「見取自性」：你呀！各人要識自本心，見自本性。「直成佛道」：你若能明心見性，才能直成佛道。「法不相待」：這個法，誰也不能替代誰，誰也不能等著誰。你必須要公修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了，你要自己去用功。 「眾人且散」：大家現在都回到自己的家裡去用功，去修行，去自淨其心。「吾歸曹溪」：我回到曹溪南華寺去。「眾若有疑」：你們若有什麼疑問，「卻來相問」：你們都可以快來問一問。 「時刺史官僚」：在這時候，韋刺史這一些官僚，「在會善男信女」，「各得開悟」：個個都開悟。「信受奉行」：他們開悟了。他們怎麼樣開的悟？你不要管，現在你自己也想個辦法要開悟才算。 【編注】恭錄自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）