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【星雲大師開示:學會認錯⋯】

【星雲大師開示:學會認錯⋯】 第一點我覺得最重要的要學習認錯,人不肯認錯,都是別人的錯,自己才是對的。餵!你聽我說、你聽我說,你說錯了、你做錯了!認為自己才是對的,這就是一個錯。 我有一些徒眾,常常會來跟我投訴,什麼人不對、什麼人不好、那一個人對不起他,我聽了以後,總要對他講一句話:“你本身有問題了。”你如果本身沒有錯誤、沒有問題,別人不會給你壓力,不會對你那麼不好。 認錯是一種美德,認錯會得到很多意想不到很好的效果。像美國的總統克林頓,他犯錯了,向全國人民認錯,大家也能原諒他。一個小孩子犯錯了,爸爸媽媽要打他,他趕快說:“爸爸媽媽,我錯了,我下次不敢了。”可能爹媽要打他的手,就打不下來了。 我在台灣辦了一個普門高中學校,有一個老師,大概在這里工作了二十年了,也在我們這個學校結婚,生了很多孩子。他說:“現在生兒育女很難,因為每次回到家吃飯的時候,大家都是說這個菜不好吃,這個東西不好、那個東西不好,做父母的好困難啊。”我就告訴他:“以後,你不必講爸爸很偉大,媽媽很偉大,你跟兒女認錯好了。” 他就照我的話做了。吃飯的時候,兒女又嫌這個不好、那個不好,他就開口說:“孩子們,真對不起你們,爸爸沒有用,都不能賺很多的錢,給你們吃的好、住的好,很對不起你們。”

在家學佛與出家學佛的不同在那裡?

在家學佛與出家學佛的不同在那裡? 聖嚴法師 居士能夠說皈依嗎?居士可以講經嗎?居士可以化緣嗎?居士可以主持寺院嗎?居士能為信徒念經拜懺超度嗎?居士能夠參與和干涉出家人的事務嗎?以上六個問題常有人問起。照理說,那些都是出家僧眾的分內事,非居士所當做,萬一做了,即失去在家學佛的立場;否則應現出家相,不該一方面捨不得離俗出家,另一方面又要模仿出家生活,享受出家人的權利,這不是在家學佛的本意。在家學佛是為了獲得佛法的利益而學佛修行,護持三寶,是三寶的外護,不是三寶的核心。然而,時代變了,出家人少了,需要佛法和佛事的人數卻增多了。在沒有出家人或很少出家人的地方,也允許在家居士代說三皈。三皈的本意是恭敬歸命佛法僧三寶,其是以僧寶來說三皈,不是在家居士說三皈,皈依僧寶也不是指皈依在家居士。我曾寫過一篇短文〈僧伽未必是僧寶〉,收在《明日的佛教》一書中,其中對三皈物件的僧寶,就有很詳細的說明。總之,居士雖不可越俎代庖,自稱皈依師,但他們可以在無人說法處及無人說法的時地,代替僧寶中的某一位大德法師說三皈。不過,對一般眾生,如種種動物,其不論死活,任何佛教徒都可隨時為之說三皈,使眾生普種善根,作為未來得度之因。至於講經說法,在佛世就有居士代佛說法的例子,甚至也有長者居士代佛為僧眾講授法義。如大乘經中,就有維摩詰居士說法,勝蔓夫人也有說法的記載,因此,居士說法應該沒有問題。依古來慣例,居士不得以說法來賺取生活費用,是因為居士有他自己一定的謀生方式,不靠講經說法維生。但是,目前這個時代一切講求專業,弘法也須專業化。如果居士以弘揚佛法為專業,應該酌量收取報酬,作為養家活口的生活之資和交通所需。然而,若以講經說法為謀財手段,大受供養,漫無限制,那就不是學佛的居士應有的心態了。除此之外,今日或明日的居士,若為佛教的文化教育及行政工作做專業性的服務,也應該接受適量的待遇以維持家計。至於化緣,其本意是讓沒有接觸過佛法的人有接觸佛法的機會,所以比丘要沿門托鉢乞化善緣,原來目的不在飲食,而在種植信佛學法的善根。現代人提到化緣就聯想到向人要錢,這並非佛法的本意。當然,透過乞化而使在家人佈施,雙方都得實益,不過不能本末倒置,不能表面給人佛法而目的在於要錢。現今化緣多半是為建築寺院,很少是為了個人生活,也有一些是團體和寺院乃至個人,為了舉辦、保成某一種文化教育慈善事業而產生,比如印經、辦學校、建醫院、孤兒院、老人院等,面對此等活動,出家人應該做,居士們當然也應該做。中國近代史上有一位乞丐教育家武訓,就是以要飯來辦學,這是值得鼓勵的。因此,居士化緣,但問其目的何在,不是可以或不可以的問題。若為擁護三寶,當然可以;若為社會福利,同樣可以;但若為購買私人住宅而假借佛堂、寺院之名,來營個人私利、圖個人享受,那就是違背因果的。寺院,《法華經》稱之為塔廟,原本是用來供佛的舍利,後來才作為珍藏佛的法寶。在有佛有法之處,一定有僧人照顧,所以在塔廟的旁邊有僧房,這就完成了住持三寶的形象。俗人親近三寶,若住於寺院,稱為近在,其目的是學習出家的威儀及修行的生活,並且為僧伽大眾服勞役,稱為耕種福田。佛典中尚無居士主持寺院的成例,但是近世以來,日本的佛教以在家居士為中心,他們住於寺院,生兒育女,代代相傳,是職業的宗教師家族,和一般的在家居士不相同。另外。像民初的楊仁山、歐陽漸、韓清淨,都是以居士身而主持佛教教育和文化事業的。他們都有道場,但不以寺院稱之,比如只園精捨、金陵刻經處、支那內學院、三時學會等。因此,近代不乏名居士主持各類道場的例子,都是用精捨、學會、學院、蓮社、居士林、居士會等等名稱,不曾用過寺院的名目。如果居士一定要主持寺院,那可能是密教在家派的喇嘛,或是神道教的廟祝,而不是住持。因為寺院的住持是代表住持三寶,居士既非三寶之一的僧寶,怎能當住持?名實不副,是違背佛教倫理的。凡是佛教徒都應該念經拜懺。佛教既然鼓勵生前結社共修,死後也當有同修的助念超度。因此,居士當然可以替人助念,為人超度。不過,問題在於若干在俗之士以為人誦經拜懺超度亡靈為專門職業,如先天、龍華、一貫道等齋教就有這種情形。他們平時不敬僧寶,一旦有人過世需要超度,就出現專為亡靈超度的齋公齋婆,且學僧尼常用的經懺佛事到處趕場。他們既是職業性的誦經團、拜懺隊,當然就不免論工計酬,然這種現象是佛法所不許的。也有人問,居士能否使用法器敲打唱念?這應該不是問題,只要是用來誦經拜懺、修行佛教儀軌,而不是作為賺錢謀生的途徑,就沒什麼不可。問題是,學會法器的敲打唱念之後,很可能被人東邀西請,忙得不可開交,以至捨棄了自己的本行職業而把經懺佛事當成專業,這是必須防止的事。在家居士的謀生方式有很多,若用修行的方法謀生,雖不會餓死,也不會大富,正信的居士何必要下海去趕經懺?至於出家人的事務,所謂僧事僧管僧了,居士不得參與,更不可干涉;這就好比你不是某團體的成員而去干涉該團體的事務一樣,參與已屬不可,何況干涉?所謂僧事,是指出家人的生活、威儀、戒律的清淨與否以及僧眾之間的相互摩擦等,居士如果過問,就像自己不是軍人身分而走入軍營去論斷軍紀,或處理軍人的事務。出家人本為一體,因為是凡夫,所以他們之間可能有矛盾。但是僧無隔宿之怨,更無不共戴天之仇,小小摩擦轉眼即了,所以往往以不了了之的方式來處理僧眾的瑣事。如果居士插足進去,反而使得事情擴大,而且口舌更多。所以居士進入寺院,只需熱心護持,不可幫一個說一個,談論是非,製造糾紛。常言說,不看僧面看佛面,你是為信佛、學佛、護持三寶而親近寺院,故不要因為見到你所不順眼的僧眾現象而生譏嫌,自尋煩惱。(轉載)

問:臨死時捐贈器官,您認為這件事會不會影響往生彌陀淨土?妙境長老

問:臨死時捐贈器官,您認為這件事會不會影響往生彌陀淨土?妙境長老 答:我認為這件事有影響!如果你願意求生阿彌陀佛國,不要作這件事。 我們念阿彌陀佛求往生,不是那麼快就能往生的。譬如某人臨終時心不散亂、不顛倒,他可能自己有力量能正念分明、心不顛倒、如入禪定,也有可能藉著別人助念的力量而往生。但這個身體的力量不是一下子就衰竭的,它是逐漸地結束。可能眼識先滅,然後耳識、鼻識、舌識、身識;身識可能很慢才壞,最後意識乃至阿賴耶識是要一段時間才能全滅的。但若捐贈器官,醫生說要早一點,不然內臟壞了就不能用了,但那可能有殺活人的問題。 有人說:「只有阿賴耶識在時,動手術他不痛。」是的!但問題是「阿賴耶識還在」就是個活人。因為,即使前六識都滅了,但阿賴耶識還在,他有可能又活過來,前六識又都現起了。而前六識滅了,在醫生來看,心臟停止、脈搏沒了,就認為這個人死了,馬上動手術將他的器官取走,那他非死不可了。這在佛法看來,等於殺活人,是有問題的。 若願意行菩薩道,等從阿彌陀佛國回來後再說,那時你是得無生法忍的聖人了,捐贈器官不是等臨命終,而是在身體很正常、很健康時,就給你健康的心臟、給你健康的肝腎,乃至內財、外財無所吝惜,這樣作功德才圓滿。說現在已經有病了,身體已經爛了,才給你這個器官,並且捐贈時還不是決定已經死了,這樣可能反倒弄巧成拙。所以,我主張你若願意很安全地往生阿彌陀佛國,不要作這件事。若是願意行菩薩道利益別人,等從阿彌陀佛國修行成功回來後再作,臨死時給器官不是個很好的辦法。 臨命終時,我們的意識分三個階段:第一階段是明利心。若平常念佛的功夫就很好,臨命終時也正念分明,身無病苦、心不貪戀、意不顛倒,沒有經過昏迷的狀態,和生存時一樣,內心能明明白白地念佛名號、願生佛國,此時阿彌陀佛放光接引,就往生了。這是最好、最殊勝的情形!第二個階段是不明利心,彼時心識不十分明了,自己無法念佛,別人助念也聽不到了。第三個階段悶絕,就是完全不明了,前六識都滅了,只剩阿賴耶識還在。

拜佛與拜神有什麼差別?

拜佛與拜神有什麼差別? 慧律法師 我們中國是一個有拜神、拜祖先傳統的一個民族,所以拜神變成我們傳統的風俗習慣。你要是問他,拜神在拜什麼?他不知道,父親這樣拜,母親這樣拜,祖父這樣拜,祖母這樣拜,自己也就拿香跟著拜。人家說拿香跟著拜就是這種人,他根本不知道拜神在拜什麼?只知道在拜神:你要保佑我身體健康,保佑我的孩子考上大學,或是我的女兒嫁個好丈夫,我丈夫事業順利。好像在開保險公司,互相保證就是了。如果我買大家樂中獎,有開3、6、9,我就為你(神)放一串鞭炮。 那麼世俗的人拜神的目的就是希望能讓我平安啦,讓我能夠事業順利,但是都沒想到,我們有沒有這種因?有沒有這種福報?春天我們沒播種,秋天我們就想要收成,這叫做「坐享其成」,沒有因果的觀念。所以,放眼看出去,有的人事業很順利,做這個賺這個,做那個賺那個,我們卻隨便做隨便賠,為什麼?福報不夠多,福報不夠每次都遇到小人,什麼事都做不成功。所以我們不瞭解,因此,拜神老實說是一種安慰,我們要是沒有福報你再多拜都一樣。要去施捨,施比受更有福,你有施捨,你的心就會清淨,你才有福報。春天有播種子,秋天自然有收成,這個錢,你不去賺,它就是會讓你賺到,真的,就是這樣。有福報的人,隨便做,一投資就賺。   所以說,世俗的人,他就是要遭受命運的控制。算命仙最喜歡說句話,「萬般皆由命,半點不由人」,萬般皆是命,一點兒都做不了主。這跟佛陀說的不同,佛陀講:「境無好壞,唯心所造。」佛的境界確實歷害,一切境界的好與壞,都是你的心自己生出來的。別人氣得跳腳,你依然如如不動,這就是善,對不對?他在生氣,跟我們沒關係,我們跟本不會痛。其實,我們人人都相反,看別人在生氣,我們就跟著氣起來,沒生氣很難過。 真奇怪?別人難過,我們不跟他一起難過就很難過。他如果生氣,我們就冷冷靜靜。因為,境界沒有所謂的好與壞,心被牽著走,境界就是壞的,你要是冷冷靜靜,如如不動,這境界就是好的,有什麼事情,也不會那麼難過,不會痛苦,不會那麼煩惱,對不對?所以,我看有的人教孩子,不會教,整天只押著他讀書,他讀得比孩子還多,孩子讀到第三課她自己讀到第十課,不知道是孩子在讀書還是媽媽在讀書?整天只叫他讀書,這是沒錯。但是,有一種是先天性的,牛,前世是畜生道來轉世的,讀書都沒有辦法。所以,我們做父母的人,盡我們的力量,教導我們的孩子,但是你不可能什麼事都支配他們,因為你生了他的身,你生不了他的心。所以,父母如果盡力而為,剩下的那就聽天命。他如果要變壞,我們也沒有辦法,所以一個孩子的成長,有家庭的教育、學校的教育、社會的教育,這三種教育,加上先天、前世所帶來的根,是不是這種材料,這樣才能構成一個人,先天性和後天綜合的人格。

觀音菩薩感應故事(五十)【拜懺求生女,夢中菩薩顯;滿願得善緣,度化父學佛】

觀音菩薩感應故事(五十)【拜懺求生女,夢中菩薩顯;滿願得善緣,度化父學佛】 那天下午,我在辦公室埋頭編寫時,突然來了一通電話,原來是信眾部法師告訴我,他將要帶一對夫婦及剛出生不久的嬰兒到大悲殿禮謝觀世音菩薩。隨後我提著照像機,趕緊跑向大悲殿。 一個面貌端莊,眉目清秀的孩兒,一副惹人憐喜的模樣。這對夫婦吳鳳盛與葉玉綿居士,抱著心愛的女兒,拿香禮拜,並娓娓地道出這段因緣-- 這次有了這個孩子,說來真是奇緣,原先我太太懷孕時,來山上請問法師,希望得知這胎是男是女,法師告訴她參加大悲懺,求觀世音菩薩吧!自太太參加了大悲懺之後,常常在觀世音菩薩前祈求--希望能生個女兒,不然就要墮胎。 結果,一日夢中菩薩告訴她:「這是個女胎,而且聰慧乖巧,對你們將會有幫助。」從此,太太見葷食便想吐,所以一直持齋念佛。今年九月,孩子終於順利的出生了,是個女娃。而最讓我們感到奇怪的是,先前太太曾經吃墮胎藥,卻沒有流產,非常感謝菩薩慈悲的賜予。這孩子,法師為她取名為--吳慈觀。 吳居士自稱是個頑固而不信任何宗教的人,幾次要陪同太太上山禮佛,皆突然身體十分不適而不能成行,有一次雖上山了,但進了大雄寶殿卻差點昏倒,可是這次抱著小兒上山卻安然無恙,他說:「是女兒度了我學佛啊!」 普門品中雲:「若有女人,設欲求男禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男;設欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,眾人愛敬。」觀世音菩薩千處祈求千處應的悲心,不知感化了多少人。(轉載)

【因果通三世,遲速終有報】

【因果通三世,遲速終有報】 ■大安法師 因果的錯綜複雜關係,其中有一點讓一些人難以相信的就是這個善惡:看到善人往往受罪,處境不好,惡人卻往往得勢。 他就覺得還有什麼因果報應呢? 由於這樣的情況他就不相信因果,由於不相信因果,他就由此推演出他不相信淨土法門。這確實是相信因果的瓶頸,在現實生活中也常常出現的現象。 ●為什麼壞人得勢,好人受氣? 這個問題如果不放在過去、現在、未來的時間背景上去考察,就很難解釋得通。殊不知你有這樣的疑問,是你不了解善惡還沒有得到報應;就是善人為什麼還沒有得到好報,惡人為什麼還沒有得到懲罰。 這不是因果的報應沒有,而是有時間的快慢而已。 有時間的快慢,那就要用三世因果來判斷了。這裡舉一種現象,有一次釋迦牟尼佛對阿難說,有人今世行善,到臨命終時他反而到地獄裡去了;還有一種人,今世他造作了很多的惡業,但是死的時候,卻生到了天堂,到天上去了。 阿難尊者就不理解,那善惡報應在什麼地方?惡人到天堂去了,善人到地獄裡去了,這是什麼原因呢? 這是一個很嚴肅的問題啊!如果這個問題不能得到理論上圓滿的解答,因果的法則就被推翻了。推翻因果法則,你行善有什麼依據?你懲惡有什麼依據呢?善惡行為都沒有依據,大家就沒有理由要行善了。我行善的人還到地獄裡去,他造惡的人還到天堂去,那我為什麼要行善啊?那我為什麼不去造惡啊?這是不是一個很大的問題啊! ●「異熟果」的受報 佛對這個問題的解答,有一個很複雜的原因,這在法相唯識叫「異熟果」。就是你現在作的事情,你的報應是異熟,就是在不同的時間和空間去報,不是在同一個時空態裡去報。現在難以理解的就是異熟果,異熟果一定要了解它。 今世他行了很多善,死的時候墮到地獄裡,這個原因是什麼?就是由於他今世行的善還沒有熟,但是前世他造的惡先成熟了。他墮地獄,是他前世造的地獄的因在今生成熟了,他先得下地獄的報,但是今世行善要在以後得到他的報應。 那今世他造了很多惡,等到死的時候生到天堂去是什麼情況呢?這是由於他今世的惡還沒有成熟,但是他前世行的善,善因先成熟了;哪個先成熟哪個先受報;造惡的人前世的善先熟了,由這個善因生到天上。 這個複雜的格局,我們凡夫看不清楚,就會對因果表示了很大的懷疑,這種情況在我們生命流轉的過程當中太多了。 比如一個修行人,他往往生了重病,那你說他是不是修行沒有功夫或者修行沒有用啊?比如印度的戒賢論師,是印度的高僧大德,但是他得了一種病,這種病病得他痛苦到什麼程度?痛苦到他要自殺,實在是受不了了!等到他要自殺的時候,感得文殊、普賢、觀音現前告訴他:「這是你過去曾經作過國王,殺害了很多眾生,按照你的殺業本來是要下地獄的;但由於你今生修道的成就,下地獄的果報得以重報輕受,讓你以承受人間病苦的折磨,將你下地獄的殺業給報掉,並非是你修行沒有功夫啊!」 並告訴他:「你千萬不可以自殺,三年之後大唐國有位玄奘法師,將會來向你求學。」 戒賢論師了知這樣的因果之後,內心才安定下來,並發願一定如實懺悔,繼續修行,這病後來才漸漸好轉。 三年之後,果然玄奘法師遠自大唐來向他學法相唯識。當時戒賢論師的弟子向玄奘法師描述戒賢論師生病的情況,述說得令這個弟子痛哭得說不下去,因為實在是太苦了。 這就是「重罪輕報」。 但戒賢論師確實是個善人、大修行人,你不能由於他生病苦到要自殺的程度,就說他不是修行人;而且一個善人表面上你看他甚至不得好死,殊不知他下一輩子將會得到了很好的果報。 ~轉載

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