居士修到什麼程度才可受菩薩戒 大安法師 　　問：有些學佛多年的居士，不敢受菩薩戒，自認為不夠資格，要修到什麼程度才可受菩薩戒? 　　答：作為一個發大乘菩薩心的人，他應該去求受菩薩戒。那求受菩薩戒並沒有要求你很高的資格，你只要發了菩提心，有菩薩的種性都可以受菩薩戒。你通過自己受菩薩戒、持戒的行為，才使自己修為日益地增上，不是說你要達到很高的修為再來受菩薩戒。受菩薩戒說明你跟成佛結上了個因緣。祖師開示，你是怕破戒墮落了，你就是受戒破戒，也比你不受菩薩戒要強。 　　你受了這個菩薩戒，說明你在因地當中得了這個戒體，你就是破戒、墮落，以後從地獄出來，還有重新發菩提心受菩薩戒成佛的可能。你一直不受菩薩戒，你就沒有結上這個緣分。梵網經菩薩戒，他是頓立戒，無論是出家人、在家人、國王、大臣、淫男婬女乃至八部鬼神，只要能聽懂法師的語言，就可以受戒。受了菩薩戒就是佛子，就是第一清淨者。 　　那可能有的人不敢受戒，原來東林寺也是第一次授菩薩戒，只有幾十個人，那問為什麼不敢受?他說聽說受了菩薩戒，夫妻之間要把床劈開，不能住一個床。它不是這個意思，因為菩薩戒是通在家、出家，對於出家人來說就是不淫戒，對於在家人來說還是不邪淫戒，只要不邪淫就可以。不是說你受了菩薩戒就不能過夫妻生活，這個要正確理解。所以還是希望大家有條件勇敢地去求受菩薩戒。永明大師說，要上品往生一定要受持梵網經菩薩戒。 轉載貼文

【#大悲咒的十心】觀音的慈悲 【慈悲心、平等心、無為心、無染著心、空觀心、 恭敬心、卑下心、無雜亂心、無見取心、無上菩提心】 「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵天王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？ 「#大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。 大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，一天從早晨念到晚；你若沒有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒有念〈大悲咒〉，你盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！ 「#平等心是」：什麼是〈大悲咒〉啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏；這種心就是〈大悲咒〉。

真心待人，陰德自然而來 在古代，莆田有個林婆婆，她一輩子都樂善好施，經常布施粉團給窮人，持續好幾年。菩薩就來試驗他，變成一個乞丐，每次來索要粉團，別人只要一個，乞丐每次都要六七個。但林婆婆也面無嗔恨，就這樣過了三年。三年後，乞丐就跟林婆婆說，吃了你三年的粉團，無以報答，有個好地方，你百年後就厚葬在這裡，以後子孫當官的，會像一籮筐的芝麻那麼多。後來果然，林家的子孫很會讀書，自古留下了“無林不開榜”的故事。 古人講，福地福人居。風水好的地方，是有福報的占的，沒有福報想要占用大風水之地，也是很難的。畢竟天意難違啊。土地都由土地神在管理。法藏法師講，以前有個法師要蓋廟，找不到地方，然後剛好有個地方，要賣土地，有個開發商先去了，到了山上就看到一個老頭，在罵他，說土地已經給買走了。 可是呢，土地主人明明說沒有被買走，回來後，第二次開發商又去，又被一個老頭罵。過了幾天後，這個法師找到了這個地方，跟土地主人談建廟，土地主人很開心，就賣給這位法師，而沒有賣給開發商。土地主人說，山上並沒有老頭。後來轉念一想，估計是土地公公，知道這個土地要蓋廟，所以不讓開發商提前買走。可見福地福人居，沒有福報，是住不下來的。 一個人的福德，有陰德，有陽德。中國人的陰德就是大家不知道的。當一個人做好事時，心中是否想要貪圖名聲，或者想要利益呢。這時上天就會來考驗，考驗這個人的心。如果心中有偽心，有夾雜的自私的念頭，這就是有缺欠，考驗不過關。那林婆婆多年來都是如此，可見他陰德之厚，內心純善，而她內心的德行，福澤了她的子孫後代，都很會讀書。這也是因果循環之理。 做善事時，要保持純善之心。不要貪圖名利，不要自己好，就需要大家都好，就為了行善而行善，這樣菩薩考驗才能過關。古人講頭上三尺有神明，我們起心動念，菩薩都會知道，唯有真心相待，陰德自然而來。 轉載

【化緣 ~ 緣自心來 , 緣由心去 !! 】龍山的善國寺，有兩個和尚：悟空和悟了。 一開始，他們每天，都出去化緣，後來就只有悟空，天天出去化緣了。 原來，悟了 發現龍山下的緣，十分好化，隨便到山下走走，就能化到很多，悟了 就把化來的錢，買很多米、麵等…生活必需品存放著，其餘的時間，就在寺廟裡睡懶覺。 悟空就勸悟了，讓他不要虛度時光，要出去化緣。

【怎麼樣來改變我們過去的業力呢？】 淨界法師： 那麼怎麼樣從第六意識的如理的思惟、想像來改變我們過去的業力呢？我們看下一段的總結。我們心中的想像，在佛教的專有名詞就叫止觀，講得好聽點就是止觀，其實唯識學就是想像。只是說這個想像不是我們自己的想像，是透過佛法的指導，隨順教理的引導，依教起觀。 這個地方有兩段，我們先看，從本經的角度，我們應該對人生要產生兩種的想像，所謂一心三觀。 第一個是空觀。 我們遇到事情的時候，不是馬上處理，是先迴光返照，照了我們心性不變之體，告訴自己：本來無一物、何處惹塵埃。本來沒有這個東西，就是從個別生命先帶回整體生命。這個事情非常重要。 一個菩薩遇到事情，要先求安住，再求調伏，要養成這個習慣。 我再提醒大家一件事情，如果你要突破你的生命，反應不要太快，真的不要太快。你太快的話，你馬上被阿賴耶識所騙。這個是一個非常重要的經驗。腳步放慢一點。因為阿賴耶識是生滅的，它要的就是你跟它一起起舞。你不動，不迷、不取、不動，它拿你沒辦法。一個人反應越快，對你越不利哦！ 我是說修行人，世間那是另外一套。世間道和出世間道是兩條路。世間人講求效率，這個我們不談。佛法講解脫，反應要慢，真的要慢。 你看《楞嚴經》，不迷、不取、不動。遇到事情，先把心安住，告訴自己，你本來沒有這個東西，那是一個因緣和合的假相。所以，第一件事情，先修空觀，把心帶回家。 第二個，修假觀，我要怎麼面對？照了心性隨緣之用。 第一個，思惟這是我過去業力的顯現。 我現在有兩個選擇，第一個、把這個因緣把它消失掉；第二個、我希望這個因緣把它擴大。 假觀，觀察——你從什麼地方來？從業力而來。你將往哪里而去？ 我希望這個因緣，假設是個好的因緣，跟菩提道相應的因緣，我們希望這個因緣增長廣大，比方說布施、比方說持戒、比方說念佛。 所以，假觀就是用方便法門把這個因緣消滅、或者把這個因緣增長廣大，就是假觀。...

文／《星雲說偈》星雲大師 圖/J.MI 【處處是道場 】 不厭醜惡， 不羨善美， 不趨靜室， 不遠鬧市。 ──清．雍正《御選語錄．無心頌》 這段偈子出自清代雍正皇帝的〈無心頌〉。在說明這四句偈之前，我們可以先思考一個問題：為什麼要念佛？念佛的目的，主要是對治妄想雜念，讓我們從有心到達無心，從有念到達無念的境界。 日常生活中，我們有心、有念之處，都是外相上分別的世界，而有善惡、美醜、好壞、是非等種種的對立分別。在佛法裡，世間萬象的本質是一不二，並沒有什麼美醜之分、淨垢之別﹔只要內心清淨，他的世界必然是「隨其心淨，則國土淨」。 經典記載：過去文殊菩薩要善財童子去採藥草，並指明必須是可以做藥材的。善財童子放眼看去，發現每一株草都具有藥性，便問文殊菩薩：「山河大地，沒有不可以成為藥材的，不知道您要我採的是什麼藥草？」文殊菩薩微微笑說：「你看到是藥草的，就帶回來吧。」善財童子順手採了身邊的一株野草，恭敬交給文殊菩薩。文殊菩薩舉起這株藥草向大眾說：「各位！這株野草既可以殺人，也可以救人！」這個故事說明了一件事：藥本身並無好壞貴賤之別，重要的是能對症治病。 「不厭醜惡，不羨善美」，泰山不辭土壤，大海不厭細流，才能成其高、成其大。因此不必羨慕別人所擁有，也不要排斥自己不喜歡的，一旦心中有了分別，成就有限﹔對一切事物沒有分別心，才能無所不包、無所不容。好比虛空，不管黑暗光明，都能兼容並存﹔大地山河，不管善惡美醜，它也能承載擔當。只要我們內心清淨，大地山河會隨著我們清淨﹔只要我們成佛，地獄眾生也會隨著我們成佛！ 「不趨靜室，不遠鬧市」，一個真正的修行者，不一定要遠離人煙或一定要在禪堂才能有所成就，熱鬧場中也能做道場！因為修行的目的，主要是改心換性，不在外境的差別好壞﹔就如蓮花雖生長於污泥，卻能出污泥而不染，綻放出清雅芬芳。因此，一個參禪的人，即使他身在禪堂，如果頭不頂著青天，腳不踩著大地，眼中沒有芸芸眾生，也算不上是一個真正的禪者。 這首偈子啟示我們，對於外境，不應有太多的分別揀擇，重要的是我們的內心世界。面對外境時，能不起分別，心中就能包羅萬象，人生自能寬廣無邊！