有孝心，是學佛的第一步 報四重恩 下濟三途苦 孝道，其實按照中國的傳統，每個人的理解也不太一樣，因為中國有民間的，有儒家的等等，主要是對長輩的孝順，其實這其中最主要的孝道內容，是孝順長輩、順從、陪伴、照顧…這是我們普通的理解。 電視上原先播放過一個公益廣告：一個小孩端著水，為媽媽洗腳，其實我們也能看到有很多這方面的公益宣傳；再比如過年過節了，家裡面孤單的老人盼孩子，長輩需要陪伴，需要大家來盡孝； 民間還有人去世以後，吹吹打打，如果說誰家辦喪事不夠熱鬧的話，他們好像孝順就不夠； 還有一種比較傳統，就是長輩生病了的話，兒女們要捨得花錢，去醫院治病，有的人花的錢財，也確實傾家蕩產，花錢是一方面；

如何快速有效的積累功德資糧 凡夫眾生從初發菩提心，到究竟成佛，概括地來說，要經歷五大階段，也就是唯識五位的劃分：資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。唯識五位涵蓋了佛菩提道的五十二個階位。目前絕大多數的佛子學佛處在第一個階段——資糧位，那麼在資糧位如何快速有效地修積資糧，從而可以跨越加行位，開悟見道，證得真如心以後，邁入修道位，修道成佛。 資是資財，糧是糧食，人欲遠行，必有資糧才能達到目的地。佛教所說的資糧，如聖玄奘菩薩於《唯識述記》卷九所說：菩薩，因之初位資益己身之糧，方至彼果，故名資糧。 因此，佛教所說的資糧，是指菩薩在因地，還沒有成佛的時候，所必須修積的種種善根功德，以此為基礎，才能最終圓證佛果。大乘菩薩所應修集的資糧略說有二種，如《大寶積經》卷五十二，世尊對弟子舍利子說：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧，何者是耶？謂福及智。舍利子，云何名為福德資糧？所謂佈施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事及大慈定大悲方便。……復次舍利子，云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧？舍利子，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由住如是如是因緣法故，攝取於智，是故名曰智德智糧。」 簡而言之，菩薩所修積的資糧略分為兩種：一者福德資糧，二者智慧資糧。 所謂的福德資糧，即是修福；智慧資糧，就是修慧。小乘人修習解脫道，只要現觀蘊處界苦空無我、緣起性空，不需要或者僅需積累極少的福德資糧即能證得解脫果。大乘佛法不同於小乘法之處，其中之一就是大乘佛法的修證，必須要以廣大的福德資糧為基礎，才能成就。大智度論》卷八記載：

【到西方了生死】 ■宣化上人 一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了。 持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。 你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師（即永明延壽大師 ，唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。）念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。 這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。

做事總敷衍也會損耗福報 傳喜法師 在《閱微草堂筆記》裡面，清朝的紀曉嵐記載了一個公案。他認識的一個人，給他講了這樣一件事情：有一個書生文才很好，但屢次考試都落第，也沒有提拔他去做官。後來他當一位教書先生，開私塾，收人家學費來教這些孩子們。 有一次他生了病，好像迷迷糊糊地來到了一個衙門跟前。他一覺醒來，心想這可能是陰曹地府。進去以後，判官就告訴他說：「你就要死了。」這個書生不服氣，說：「我一生沒有犯什麼大的過失，為什麼我這麼年輕就要死掉呢？」那判官就說：「是，你沒有做壞事，但是你辦私塾、收學費、教學生，卻沒有盡心盡職地來教。雖然你的壽命還在，但是你折了自己的福報，你的食祿沒有了。」這個意思就是說，壽命沒盡，但是在這個世間沒吃的了，沒吃的那不也得餓死嗎？聽了這個話，他無言。確實，他教書只是說收了學費應付於教書而已，並沒有真正地盡到為人之師的責任。 因為在世間，即使是當國王，類似於當現在的國家元首等等，也都是離不開老師的，所以歷來尊師重道是非常重要的。大家尊重老師，就是因為世間的老師能夠給予學生知識，解惑授業等等，那出家的老師要負責人家的法身慧命，因此沒有盡到老師的責任會損自己的福報。那以此類推，我們每個人，應該做的沒有積極努力地去做，也許你有時候就想我能躲就躲，反正也不要表現得那麼積極，你偷懶了，實際是損了自己的福報。 就像我們出家人，出家人受十方的信施，就是要做到出家人應該做的事情，怎麼樣自利利他、恪守本分。如果我們沒有好好地做，該隨眾不隨眾，該誦經參禪念佛卻沒有盡心儘力地去做，也在折我們的福報。為什麼有時候多病纏身？實際也是要好好地反省：我有沒有盡心盡責地做到我應該做的事情？ 每個人都應該很好地來反省。作為在家人，剛才說到，即使我現在有福報，屬於父母的恩也好，或者六親眷屬朋友的幫忙也好，也都是自己修來的那份福報。如果我們只知道受用，而不知道來知恩報恩，那我們的福報就會受用一點少一點。 通過這個公案是讓我們明白，人生在世為什麼福是壽之依呀？就是你的壽命要依於福報的。一種是壽命盡了，這個人要死；一種是這個人福報盡了，他也要死。因此明白了這個道理，如果我們能積極地來聽佛的教導，能好好地和人們廣結善緣，真心實意地打自內心裡來為我們身邊的人、來為眾生著想，從心的深處思惟，天天能夠來修正自己不好的行為，不好的語言，不好的心念，這都是來培養我們的道德，增進我們福報的。 話還回到那位書生那裡，既然判官已經告訴他，因為不作為，沒有盡到自己為師的責任福報沒了，那他醒過來回想一下剛才的情景，就通知六親眷屬和一些認識的人來到他的跟前。他把這件事情告訴大家說：「以我為戒，希望大家都能夠遵守職責，一定要盡心儘力地做好自己的本分事！」說完他就咽氣了。

什麼是恆順眾生，不要錯解了恆順眾生 【1、宣化上人：恆順眾生】 「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚痴的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。怎麼說從逆流裡頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船，這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裡邊救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業，造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。 恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你啰，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜舍心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。 釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓它們吃了之後，發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身喂老虎了。這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途裡邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。 【2、不要錯解了恆順眾生，請看普賢行願品怎麼說】 關於吃素有違緣的問題，有人說：「如果堅決不吃肉使父母生氣不滿的話，這是不孝，學佛人應該恆順眾生，客觀條件不允許時，可以吃肉」。這種說法對嗎？也就是說吃素包括學佛修行有違緣有障礙，特別是遭到家人的反對時，這是何因果，如何對治？ 確實各地都有很多人看過此書後開始斷肉素食，這是明白了因果佛理的自然結果。戒殺素食是對一個大乘佛弟子的基本要求，若有人說：「如果堅決不吃肉使父母生氣不滿的話，這是不孝，學佛人應該恆順眾生，客觀條件不允許時，可以吃肉」，這種說法當然不對的。 試想一下，如果此人的父母分別是屠夫、小偷、淫女、騙子，我們是否可以說： 「如果堅決不殺生使父母生氣不滿的話，這是不孝，學佛人應該恆順眾生，客觀條件不允許時，可以殺生」； 「如果堅決不偷盜使父母生氣不滿的話......可以偷盜」； 「如果堅決不邪淫使父母生氣不滿的話......可以邪淫」； 「如果堅決不妄語使父母生氣不滿的話......可以妄語」。 這種邏輯豈非荒唐？那麼為什麼這句話錯了呢？錯就錯在錯會了「恆順眾生」的意思，普賢菩薩在《大方廣佛華嚴經普賢行願品》里明確告訴我們：「言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，......，我皆於彼，隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。」 哦！我們聽了普賢菩薩的話才會恍然大悟，原來恆順眾生的意思並不是讓我們去隨順眾生的煩惱，跟著眾生一起做錯事，否則豈不是眾生度了我們去三惡道，而不是我們度了眾生？恆順眾生的意思是讓我們根據眾生的不同根性「於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於闇夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏」，而不是恆順眾生的錯誤，這樣問題就清楚了，當我們吃素包括學佛修行有違緣有障礙，特別是遭到家人的反對時，這是我們宿世也障礙了他人的修行的緣故，我們應該痛切懺悔自己障礙他人修行的罪業，念佛誦經迴向給障礙自己的人，在這個基礎上再多給他們講述學佛修行素食的好處，就是做到了「為作良醫，示其正路，為作光明，令得伏藏」，真正地恆順了眾生，這樣的話，你學佛的障礙會很快地得到消除。 轉載貼文

⬛這個要不是真人真事，人也很難相信佛說善惡因果 我九七年到臺灣去，基隆大覺寺請我們去幫他傳戒，我和一誠和尚、體明等一共八個人去的。中午，有個老居士，六十多歲了，她身體還很好， 在當義工，給我們盛飯、洗碗、燒菜等等，忙個不停，已經做了一個多月。 我問：“老居士這麼大年齡，還這樣工作？”她會講普通話，也會講閩南話，閩南話我們聽不懂，普通話聽得懂。她講：“我這條命是佛菩薩救來的，我爲了感佛菩薩恩，這裏做這個大法會，我特意趕來做義工。” 我問：“佛菩薩怎麼救你的？”她說：“我五十七歲時， 得了胃癌，兒子講，胃癌需要開刀，兒子是醫生，說我現在開刀還有希望，身體還好，年齡不大。然後她就去開刀了，胃切除了三分之二，過了半年以後，身體恢復了。 又過了半年，肝上面又生了腫瘤，兒子更緊張了，花了更多錢，又把腫瘤搞掉了。第二次開刀，不到三個月，腫瘤又長了起來，大的有錘子大，小的有蛋黃那麼大，一共七八個， 鼓起來了，身子外面都可以摸到。那個大塊的，要是走路時，衣服碰到了都疼。