【大修行者能代眾生消業嗎？自己的業障還是得自己消】 聖嚴法師開示： 　　　有人作如此說，大修行者能代替有緣的眾生受報。比如有人說，虛雲老和尚遭受雲門事件，受了很多苦，是代全中國人民受難。又有說某某大喇嘛或轉世者因害某種痛苦的疾病死亡，是為了代替全人類消業。 或者某某大修行者，以種種苦行，如冬天雪中臥、夏天烈日下坐; 或用其他的人為方式，來折磨肉體，為了祈求某些人或人類大眾的平安、健康。其實這都是似是而非的見解，不是佛法的正見。 　　佛法所講的因果，是眾生共同的，各自造作不同的別業受別報，多人造作相同的工業受共報; 造惡業受苦報，造善業受福報。列如眾人都吃飯眾人都能飽，眾人不吃飯眾人皆饑餓; 一人吃飯不能使得眾人皆飽，一人不吃飯也與眾人的饑飽無關。所以說，各人生死各人了，各人罪業各人消，正如《地藏經》說：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」

如果沒有無常觀，是不可能做到真正精進的，當心中真正瞭解到無常、生命剎那在變化，瞭解到死亡和自己距離很近、死亡因緣很多等等，自然容易精進，瞭解到無常，就不會花太多時間在世間俗務上，因此精進的必要條件，就是要有無常觀。 第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑美國《佛子行》課程

淨空老法師：遇到疾病和困難時，找靈媒有沒有用處？ 許多學佛人平時聽經、念佛，但遇到疾病和困難時，就去求神、算卦、看風水、找靈媒、求感應，有沒有用處？這些人是不是真有功夫？有問題。 算命算得那麼好，他為什麼不算他自己？為什麼天天擺個小攤子討生活？看風水看得那麼好，為什麼不為自己看看？多想想，你就明白了。 求感應，感應是求得的嗎？不是求得的。靈媒現在社會上很多，我們也接觸得很多，你得有智慧！他說的如理如法，可以做參考；如果不如理不如法，他是來騙你的。 有沒有靈媒騙過我？我也曾經遇過。他胡亂地來要求，我就很不客氣，“你們統統各歸本位，趕快走”，他真的就走了，以後再不找我了。 一定要曉得，佛是以教學幫助一切眾生，接引一切眾生；妖魔鬼怪雖有神通，教學他不行，所以佛決不用神通感應，佛用正規的教學，“身語意”三業的教學。 我們在經典裡面，認真地去學習，佛講的理論我們曉得，一點疑惑都沒有，佛教我們放下妄想分別執著，我們一切時、一切處、一切境界之中，心裡只有阿彌陀佛，這就對了。 你放不下，佛千經萬論給你講這些道理，慢慢地你道理聽明白了，你就會放下。放下，你才能契入境界，什麼境界？回歸自性。 你一回頭，一回歸，你比這些神靈就高明得太多了，他沒有出六道，他連阿羅漢都比不上，這些神靈也是六道眾生，你勸他念佛，勸他往生西方淨土，他會很感激你。 南無阿彌陀佛

念佛消業障，為何高僧大德還會有病？ 導讀：我們不要看到出家僧眾或是居士修行後還生病就大驚小怪。我們不要去在意他有病無病，而要看他今生能不能解決生死問題，能不能穩操往生淨土的船票，這才是大事因緣。解決了這個問題，就是得重病、得絕症也都沒有問題。 文：大安法師念佛是可以消業障，但是我們念佛不一定能在今生消完我們的業障。《普賢行願品》在《懺悔業障》這一章中提到，無量劫以來，我們由貪嗔痴鼓動身口意所造作的惡業是無量無邊的。如果這些惡業有體積的話，盡虛空也容納不了。我們無量劫所造作的惡業，怎麼可能因今生少許的修行就能夠消得掉呢？蕅益大師對此也有一個非常透徹的論述。每一聲佛號能消八十億劫生死重罪，功德很大。如果一天念十萬聲佛號，那一天就要消很多業障了。如果一天念十萬，盡形壽念一百年，每一天念十萬聲佛號，這是把我們凡夫眾生的修行推到極致了。好，那麼能夠消多少業障呢？這樣子修行也不能消掉無量劫以來所造作惡業的百千萬億分之一。所以有病是正常的，凡夫眾生有這個四大的色身，他必然會生病的。地水火風它的體性是相互衝突的，水火是不能相容的，相互衝突的情況下一旦不協調，馬上就會得病。這是從我們的業報身來看的。再從我們的業障來看，我們阿賴耶識造作的種種的業障、惡業，在阿賴耶識里都有惡業種子。這個種子都是致病的病灶。這對於每個人都是在所難免。 佛陀也示現生病。所以他方世界的菩薩過來之後，他方佛就讓菩薩來問訊世尊，都說少病少惱、衣食自在否？所以，有這個身體必然就有病，有這樣八識的妄心必然就有煩惱，這是我們的常態。因此，我們不要看到出家僧眾或是居士修行後還生病就大驚小怪。我們不要去在意他有病無病，而要看他今生能不能解決生死問題，能不能穩操往生淨土的船票，這才是大事因緣。解決了這個問題，就是得重病、得絕症也都沒有問題。況且得一些病還是好事，一個人太健康了，太強壯了，而又沒有道心，他造的惡業會更大。我們看到很多人往往是得了重病住院的時候，才回光返照，才有一點懺悔意識，才不敢去造惡。這個世間是以八苦為師，病苦就是其中的一個老師。在生病臨終的時候，我們靠自己的力量是不能做得了主的，所以就要靠阿彌陀佛了。阿彌陀佛，他在我們臨命終時會加持我們，能夠讓我們身心安穩、如入禪定、自在往生。 轉載

【你的身體不是你的嗎？】 聖嚴法師著 　　有一次我們在舉辦禪七，有一位比丘在經行時，大家都在慢慢地走，就是他一動也不動，樣子還很滑稽，像個木雕偶像似的。我走過去看他，他的眼睛在動；我 看他，他也看我。我問他：「你入定了嗎？」他說：「我不能講話。」這不是有點奇怪嗎？明明在講話還說不能講話，我說：「你這不是在說話嗎？」他說：「我不 能動。」我說：「你的嘴巴不是在動嗎？」他說：「身體不能動了，我覺得它不是我，我不是身體。我現在是個自由人，身體管不了我，我也不管身體了。」 　　這是一個錯覺，不是身體不受他管，是他的心故意不管他自己的身體。他以為身體和心分開了，其實他的身、心並沒有分離。很多人即使不在修行活動中，也有 這樣的經驗，好像身體不受心的指揮，不聽心的使喚，似乎身、心脫節，各行其是。如果你有這樣的幻覺，就表示你的修行工夫中有了錯覺。因為修行的功能，就是 要使身心合一，隨時隨地提得起、放得下。身體有病痛的時候，心還是自在的，病痛不會成為困擾。這不叫作身心分離，是身體接受心的影響和指揮、身心一致，心 要身體怎麼樣，它就怎麼樣。所以，有些大修行人，能夠自由自在的使身體產生各種功能變化，那就是身隨心用。 　　我沒有神通，我的修行工夫也不好，但是，我常常在身體非常疲倦、非常虛弱乃至有病的時候，照樣能夠說法開示或接待訪客。等到講經結束、客人離去，我就...

近賢遠愚，不可不慎！ 世尊在世時，經常帶領弟子們游化人間，教化眾生。有一天，世尊與弟子們走在路上，看見地上有一張紙，弟子阿難將紙張撿拾起來，世尊告訴阿難把紙張放回地上。奇妙的是，當阿難將紙張放回地上後，手上立刻充滿一股濃濃的香氣。世尊帶著大眾繼續往前走了一會兒，正巧看見微風吹動掉落在地上的小草，阿難又去撿起小草，這次世尊還是告訴他把小草放回地上，沒想到，放下後手上卻臭氣沖天。阿難百思不解，為什麼紙張和小草兩者所引起的氣味，竟是如此天壤之別？回到精捨，阿難便請教世尊：「為何我的手拿過紙張後香氣撲鼻，而捉取小草卻惡臭難聞？」世尊告訴阿難：「紙片的香氣是因為紙片原本在香地上，香氣沾染了紙片，所以使得你的手香氣撲鼻；小草生長在臟臭之地，薰染了臭氣，所以使你的手臭氣沖天。親近賢者就好像香氣沾著於紙片；而接近惡人，就猶如臭氣附著於小草。」佛經上說，親近賢者使人增長智慧，而接近愚人則會增加惑業煩惱。所以，要親近賢者、遠離惡人，不可不慎！典故摘自：《天尊說阿育王譬喻經·卷第一》省 思：經云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」修行學佛當親近善知識，建立正知正見，勤修戒定慧，成就善法功德乃至樂求涅盤，必能遠離惡道，解脫自在。進而發自利利他的廣大願心，觀眾生苦，發大悲心，弘揚佛法，成為眾生的良師益友，拯濟眾生出離生死苦海，令諸眾生畢竟大樂。 轉載