十大菩薩名號的秘密 大智文殊菩薩文殊菩薩表智，文殊菩薩以智慧著稱。他洞察紛繁世理，善於引導教化，不僅指引著芸芸眾生，而且還被喻為三世諸佛成道之母，「譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也」(《放鉢經》)。文殊菩薩過去世曾為七佛之師，連釋迦牟尼佛也曾得到過他的教誨。在諸大菩薩中，文殊被冠以「大智」的尊號，他作為輔佐釋迦牟尼弘揚佛法的上首，被敬稱為文殊師利法王子。 大慧虛空藏菩薩依《虛空藏菩薩神咒經》所載，世尊對虛空藏菩薩極為贊嘆，世尊雲：「是菩薩，具諸三昧猶如大海，住菩薩戒如須彌山，忍辱之心猶如金剛，精進勇猛猶如疾風，智如虛空，慧如恆沙，諸菩薩中如大勝幢，向般涅盤之大導師，其身即是諸佛法器，…… 一切眾生無上福田，三世諸佛第一輔臣，能護法城，已具莊嚴十八不共諸佛密藏，滿足成就佛之智慧，一切人天所應供養，唯除如來，余無勝者。」 大慈彌勒菩薩因修得慈心三昧而得成就，故稱為慈氏，名阿逸多，譯曰無能勝。或言阿逸多為姓，彌勒為名。生於南天竺婆羅門家。紹繼釋迦如來之佛位，為一生補處菩薩。先佛入滅，生於兜率天內院。彼經四千歲（即人中五十六億七千萬歲），下生人間，於華林園龍華樹下成正覺。 大悲觀世音菩薩竺法護初譯「光世音」，其弟子聶道真改為「觀世音」， 玄奘法師新譯為觀自在，略稱為觀音。觀世音菩薩是佛教中慈悲的象徵，以觀世音菩薩為代表的大悲精神，被視為大乘佛教的根本。佛經上說，觀世音是過去的正法明如來所現化，他在無量國土中，以菩薩之身到處尋聲救苦。觀世音與阿彌陀佛有著特殊的關係。他是西方三聖中的一尊， 也是一生補處的法身大士，將繼承阿彌陀佛的佛位。

【夫妻吵架不和等很多都是受冤親債主的干擾】 　　我的一個農村親戚，每到初一十五，家裡上香後，夫妻就會莫名其妙的吵架。後來就請了一尊觀音菩薩去供養，同時也頌《地藏經》。從那以後，再也沒有吵架了。這是《地藏經》加持家宅永安的一個例子。 　　家和萬事興，一個家庭要想興旺，口舌要少。吵架多了，把財富都吵走，財神都吵跑了。為什麼會吵架，家裡有恨氣，怨氣的緣故。這裡有兩種可能，一種是祖先沒有得到安寧。 　　如果先亡在痛苦中沒有出離，那麼亡者的幽魂就會回到生前的家裡，希望通過種種的征兆，包括托夢給人等，讓陽間的人給他做功德。《地藏經》中，十種利益，講到要先亡升天。如果先亡升天，子孫自然會發達。 　　第二種是怨業在干擾。比如家裡殺業重，殺雞殺鴨殺豬這些殺業過重的，家裡就有一種恨氣。那麼就會受到感染。還有現在的一個普遍情況，就是墮胎。墮胎引起的恨氣，往往容易讓夫妻反目，或者至少天天吵架。佛經說，我們造下的惡業，如果沒有忏悔，都不會消亡。到因緣際會時，果報就現前了。 　　那《地藏經》是最好的忏悔方法。多念《地藏經》，忏悔業障，尤其是在十齋日，要念經戒殺放生祈福，家裡就吉祥。只有把家裡的恨氣的磁場清淨了，夫妻就和睦。世俗的無名火，有一些是修養的問題，還有一些是受到恨氣氣場的干擾。

如何在千變萬化的世界中安心? 聖嚴法師 《法華經》里說：「若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座。」又說：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」意思是，我們要入如來室，以大慈悲心包容眾生；披如來衣，以柔軟心忍辱一切；坐如來座，以智慧心處理問題，心中不要罣礙。經文所開示的內容，就是我們開始學佛的途徑。 首先，是入如來室。當我們發了救護眾生的大慈悲心，這就是入如來室。既然發了大慈悲心，就應以慈悲來面對所有的人，不要把他人當成仇人來對待，而斤斤計較。 再來，是披如來衣。如來衣是柔軟的忍辱衣，我們的心要柔軟，不要剛強，當我們用慈悲心對待他人的時候，我們的心一定是柔軟的。而忍辱心就是當別人給你折磨、困擾、打擊或是麻煩時，雖然你的心裡感到痛苦和委屈，也要提醒自己學習觀世音菩薩。學觀世音菩薩就應該要披上柔軟的忍辱衣，柔軟能夠克剛強，也能四兩撥千斤，當問題朝你衝擊過來的時候，就以柔軟的態度忍耐一下。所謂「小不忍則亂大謀」，小忍要忍，大忍也要忍；能忍，你就有福報；能忍，你就能夠過萬重關，因為柔能克剛。 最後，是坐如來座。如來的座是法空座，一切法都是空的。當我們學習菩薩精神的時候，一定要體會到，所有一切現象都不是永恆的，都如過眼煙雲。無論是逆境或是順境，或是種種的狀況，都只是暫時的現象，都是會改變的。改變的時候，這個事件就不存在。既然它經常改變，那就不是永遠不變，今天是這樣，明天可能變成那樣。有的人心很急，希望它馬上就改變，但這就像是種下的果子，時間到了它才會成熟，沒有熟的果子是不好吃的，但熟過了頭，也不能吃。這也就是說，種種的狀況是暫時的現象，沒有成熟的事不要急著做，而已經過去的事就讓它過去了，這就是空。 如來的座，指的就是一切法、一切的事物、一切的現象，都是暫時的；但是，不要因為一切都是暫時的，就不做了。譬如，雖然我這個身體是暫時的，但我還是要吃飯；雖然我這個身體是暫時的，但還是要維持，以便好好運用它，用它來向觀世音菩薩學習。 觀世音菩薩是慈悲的、柔軟的、忍辱的，既能看得開，又能放得下。我們用慈悲心面對與接受眾生，然後用慈悲、忍辱、柔軟和智慧心來處理事情，處理完後就把問題放下。 有什麼辦法能讓人不再有恐懼心、憂慮心或是慌張的心？我建議多念「觀世音菩薩」，這是觀音法門中最好的修行方法。 大家可以一起念觀世音菩薩、求觀世音菩薩、學觀世音菩薩，隨時隨地扮演著觀世音菩薩的千手千眼。世間的物質享受吃得完、用得光，所以是不可靠的，但是，學會了觀世音菩薩的方法，卻是非常有用，讓你離苦得樂，一生受用無窮。 轉載貼文

她不是在睡覺，她也不是在禪坐。 黃齊秀老菩薩，預知時至坐著往生。 黃齊秀老居士坐在椅子上，自在往生的照片，黃齊秀老菩薩往生 26 小時後，居士們為其盤腿後的照片。黃齊秀老菩薩生西紀實 2010 年四月初五 生平：黃齊秀居士于 1934 年冬月十七出生於四川省什邡市雲西鎮九裏埂村一個農民家庭。因家庭貧苦，自小就吃苦，可以說是受盡了人間的折磨，正因為如此，使她老人家一輩子都不怕苦、不怕累，肯自己多吃苦、多吃虧。 18 歲的她經人介紹嫁到馬祖鎮（原兩路口鎮）李姓人家，婚後有五個子女。 34 歲的時候自己的丈夫因病過逝，在上有公婆二老、下有五個子女的情況下仍未改嫁，盡心盡力奉侍公婆直至百年送終，並且把五個子女撫養成人。在此期間吃了不知道多少苦、受了多少累，一直到兒女成家立業，自己從沒說過一句怨言。 黃齊秀居士為人在大衆看來忠厚、老實，『與人無爭、與世無爭』，從來不說別人的過失，無論受了多大的委屈和不平，都是隱忍和氣。正因為她老人家的這些優點，給她學佛、往生奠定了很好的基礎，所以，她老人家臨終之時走得那麼瀟灑、那麼自在。 學佛的因緣：黃老菩薩學佛的因緣還要從李王氏老菩薩往生說起，那是一九七幾年的事情，這個李老菩薩也十分不簡單，因為她往生帶動了她的兒子、媳婦、女兒和女婿、親朋好友、鄰居吃素、念佛求生西方淨土。當時黃老菩薩還是四十多歲的中年婦女，因為和李老菩薩是鄰居，看見李老菩薩每天從早到晚都在念阿彌陀佛，她聽見佛號就如同《無量壽經》中說的一樣：慈心清淨、踴躍歡喜。於是她問李老菩薩：念阿彌陀佛有什麼好處和作用？李老菩薩告訴她：念阿彌陀佛可以離苦得樂，臨壽終時不生病、蒙佛接引往生淨土，了脫生死輪迴。 可能是當時初發心，自己心裏還是半信半疑的。又過了幾年，到了一九八四年二月十一，李王氏老菩薩告訴她的子女、親朋好友和鄰居：她二月十五要走了。當時她大女兒的丈夫還說她瘋了，到了二月十五那天，她把她通知的人都叫齊了，當然看熱鬧的人比較多，黃齊秀老菩薩當時也在場，當時大家都看見李王氏坐在一個椅子上大聲念佛，念了一會兒，突然天上金光閃閃的，天上又有很好聽的音樂，聽見李王氏先說了一句我到極樂世界去了，接著就大聲念阿彌陀佛，念到第三聲『阿』字一出就斷氣了。 當時所有在場的人都聞到很香很香的氣味，李老菩薩這一往生，使她的全家人都皈依佛門吃素念佛。正因為她的往生，才使黃齊秀老菩薩生起堅定的信心，吃素念佛。到了 1994 年聞到法師講經，這才大開圓解、具足真信切願，對於老和尚講的更是一絲毫也不懷疑，李王氏老菩薩往生是帶動她學佛的初緣，遇到法師講法讓她由初至深，加上她自己忠厚、老實，所以她能自自在在地往生西方淨土。她的因緣很殊勝，一直就堅持齊素萍居士說的話：一心一意，跟定師父上人。她的老實、忠厚換來的這一切。 修行：黃齊秀老菩薩修學也十分值得我們學習。自一九九四年聞法過後，她開始每天拜佛、誦經，每天聽當時很有限的法師講經的光碟，行、住、坐、臥、穿衣、吃飯都是一句阿彌陀佛。據大兒媳婦張子玉回憶，黃老菩薩從九五年開始每天拜佛、念佛經，常是通夜，拜佛每天是三百拜，二零零一年起，因為上了年紀，加上心臟病，就減至一百拜，一直以苦為師，自己怕享福，家人吃了剩下的飯和菜全都是她自己吃，自己很惜福，聽經的時間每天至少四個小時，死心塌地的跟法師。她經常對家人說自己只跟法師，只念一句阿彌陀佛，持戒也是十分的嚴格，具足了純淨純善的心。 她的大孫女李雪麗告訴我們說：奶奶在持十齋的時候受持八關齋戒，為了不讓我們後人起煩惱，還是一樣做她自己能做的活，在身上帶了一個大大的止語牌提示我們不說話，一邊學佛一邊帶動自己的家人。平日裏在街上一看到垃圾桶周圍和街道上有垃圾，自己就去撿垃圾。兒女拿給她的錢，她自己捨不得用，全是用在那些貧困老人的身上。再者就是放生、印經。到了 2004 年自己心臟實在不好了，她才開始停止拜佛，每天早晨四點起床，念一萬聲阿彌陀佛和一部無量壽經，過後就是三千聲南無觀世音菩薩聖號。平日就是一句佛號從不間斷。 她的忍功好，平時明明是她做對的，家人或者同修說她做錯了，她說：阿彌陀佛，是，是我錯了。她從來沒有一點私心，她是我們佛堂弄好兩個月後來的，在道場裏面別的大善知識寄送的法寶，從來沒有多拿一樣；吃東西寧願自己吃得差一點，也不願別人吃差的，自己待人接物、處理事情，真的是把老法師說的五個科目落實在生活中。遇到『濟貧』、打掃廁所等事情，只要她自己有能力做，總是一馬當先，又一次我問她：黃老居士，您為什麼那麼的賣力為佛堂服務？她說：我是一個『佛弟子』，只要是我能做的，我就一定要做。我現在是要放下萬緣，『一心念佛』求生淨土。 平時在道場中，她從來不會說一句話，每天就是繞佛、聽經，給同修們的第一感覺就是務實、真修。她自己經常說，要做就要做真正的佛弟子。自己這麼多年來一直是與人無爭，與世無爭。念佛的精神很好，十分的精進，一般她自己都是大聲念、小聲念，在心臟不好的時候就默念。在聽師父上人講許哲居士修清淨心的方法時，自己也就用那個方法修清淨心，自己十分真誠的去幫助一些貧窮的人。關鍵是她自學佛以來，忠厚、老實，不跑道場，認準一個老師就不動搖。念佛精進的程度都達到只聽見佛號，她小女兒告訴我們，有一次回娘家看她，就叫她：媽。她應一聲，於是小女兒就給她講自己的煩心事，她說講吧。可是到了說完問她，她不應，於是大聲叫她，她回應：說什麼。小女兒說：我剛才給你說事呀！黃老菩薩說：我剛才只聽見阿彌陀佛，其餘的什麼也沒有聽到。她的小女兒告訴我們，當時真把她氣慘了。 黃老菩薩六度做得真是十分的好，她常常說學佛要真信，真信才能成佛。在布施方面，只要有困難，她就幫，能出多少，就算多少，她的兒女有時候問她：媽你自己捨不得吃和穿，存的錢，為什麼拿給別人？她說：我的生活過的還不錯，你們給我的錢，我放在那裏也是空著，不如拿給需要的人用，那樣更省事，免得自己操心。 自從 二OO八 年的汶川大地震過後，她感覺災難大了，於是每天三點鐘起床念佛誦經，自己越來越精進，對現在身處的這個環境越來越冷淡，自己的身心、世界完全可以說是放下了，她最重要的就是相信念阿彌陀佛就是自己真正的修持。她老人家的修行是根據她兒女和同修講述，但是末學認為她的成就，就是老實忠厚，一心念佛萬緣放下。因為在去年臘月初八，她和我談話說：王居士，我這個人沒什麼文化，但是往生淨土一定要去，我自己永遠堅持信願、持戒、念佛。平時心臟不好的時候是念佛，從來對醫藥不求。我也沒有想到她走得這麼快。她真正的是聽老法師的話，就是萬緣放下、一心念佛。自己也很慈悲，只要看到有人受苦，她就心疼。她算得上是：學為人師、行為世範。 往生前的徵兆：（是由老菩薩的女兒和孫女回憶）她的大外孫女唐思怡說：自從 2008 年汶川大地震過後，外婆就一直說娑婆世界真的太苦了，我要發願早一點到極樂世界。自己要抓緊念佛，爭取預知時至，坐著自在往生。後來就天天晚上禮佛的時候發願，求佛接引她往生西方淨土。自從發願後，每天念佛就更加精進。記得 2009 ...

孝順是成佛的前提作者：南懷瑾 　　我們這個娑婆世界是屬於南閻浮提，在四大洲中的人，而這個管區的生命都屬於閻羅王所管。“不孝五逆”，誰說佛教不重孝道？我們曉得佛說法，最注重孝道，不要認為釋迦牟尼佛因為出家，就認定佛教是不重孝道。 　　我常常告訴青年朋友，特別注意，我們有本小說《紅樓夢》，這本小說在過去非常流行，這個世紀把它變成一門學問，叫作紅學。過去我們看紅樓夢，年輕的時候迷得都會背。紅樓夢你真懂的話，那是一部禪學，一部佛法。第一回合開始講賈寶玉有兩句話：“負父母養育之恩，違師友規訓之德”。我們在座的人反省反省，我們做了一輩子人，學佛的人都說上報四重恩，四重恩有一重是父母恩。我們報了什麼？都是負父母養育之恩，違背了師友的教化、教育的德性。一生無所成，造了一生的業，所以賈寶玉最後出家了。 　　但是你注意，《紅樓夢》描寫賈寶玉出家，他的父親說，你是賈家的子弟，你要出家可以，必須給我考取功名，因為賈寶玉最反對讀書考功名。好，我給你考取。考取了功名，這一下我可以出家了。那不行，你必須要討個媳婦，給我生個後代，有孫子才能出家。好！就結婚給你生個兒子。然後，走了。你看，這是賈寶玉的作法。 　　你再回過來看我們的老師、教主本師釋迦牟尼佛，他要出家，父親不答應，因此結婚生子都做好，最後出家，把兒子羅侯羅也度了出家，這是另外一件事。等到釋迦牟尼佛父親死的時候，他自己、阿難兩兄弟——釋迦牟尼佛的親堂兄弟、羅侯羅——釋迦牟尼佛的兒子等四個人，絕對不准任何人碰父親的棺材。四個人親自抬棺材到靈山，到他說法的講堂旁邊，親自埋葬，非常講究孝道。所以一個人對生身的父母、長輩沒有盡孝，人道未盡而能成佛者，絕無此理。青年同學們特別注意。 （摘自： 南懷瑾老師《藥師經的濟世觀》）

煩惱最怕觀照和覺察 | 性仁法師開示 『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千』。它其實教導我們一個修行很好的一個方法。『覺』是甚麼呢？覺就是覺悟。大家知道這個我們人生當中，有很多很多的煩惱。這些煩惱最怕的是甚麼呢？最怕的就是我們覺悟。如果我們覺悟之後，那這些煩惱對我們來說，根本不產生任何的困擾。所以換句話說，當我們懂得這個，知道這個煩惱的產生，知道這個煩惱的生住異滅，懂得如何去觀照這個煩惱的時候，那這個煩惱自然而然就不會對我們造成任何的困擾。我跟大家舉一個簡單的例子。就拿我們凡夫眾生來說。我們所有的凡夫眾生，包括我們的出家法師。你看我們每個人在這個世間，做人不自在，自在不做人。我們每個人都是有煩惱的。但是對於那些樂觀主義者，他可以無視煩惱的存在，他可以跟煩惱和諧地生活在一起，他照樣活得很開心。那是因為他懂得如何轉變他的觀念。或者說他的內心當中有這麼一種如理思維、如理正觀，有這麼一種觀照的智慧。他可以照見這一切煩惱，照見五蘊皆空。把這些煩惱全部把它給照空掉。這個是因為他內心有如理思維，有如理觀照，所以他可以把這個煩惱適當地減輕，甚至把這個煩惱變成一種修行的動力。有了這麼一種逆增上緣，然後讓他在修行的過程當中，更加增上。那這個煩惱，對他不會產生任何的影響。因為他有智慧，內心有如理思維，有諦觀的那種智慧，可以照見一切煩惱。然後讓煩惱回歸到它的本來面目。然後最後達到不被煩惱牽著鼻子走，不會火燒功德林。因為他內心當中，他有正觀的智慧，有諦觀的那種思維。那這個煩惱對他來說，不會起到任何的作用。但是對於有一些人來說。他如果內心不懂得如理思維，也沒有諦觀的智慧，那他每天都會因為這個煩惱，然後每天過得不開心。每一天都是鬱鬱寡歡，每一天生活在抱怨當中，生活在痛苦當中。整天怨天尤人。他的人生，那就會非常非常地痛苦。那是因為他心裡面沒有如理思維，沒有如理正觀，不懂得去轉變觀念。所以他的心始終是被境所轉。我們作為一個學佛之人，我們要懂得轉變我們的觀念。要讓境界隨著我們的心來轉變。那我們這個學佛，真的是得力了。大家知道如來跟凡夫最大的區別在哪裡？我們凡夫眾生，被這個境界所牽引，而如來之所以稱為如來，無所從來，亦無所去，不來不去，那是因為祂已經是看到了這個境界的虛妄，然後擺脫這些虛妄的相，然後真正從虛妄當中，走出來。不被這些境界所轉。這個就是凡夫眾生跟諸佛如來的最大差別。為甚麼我們在三界六趣當中，流轉生死。那是因為我們被這個境界牽著鼻子走。諸佛如來為甚麼大徹大悟，可以了生脫死。那是因為祂已經是打破虛空笑滿腮，真正悟到了內心當中玲瓏寶藏豁然開。祂內心的那種如來藏，已經打開了。這個就是凡夫眾生跟諸佛如來的最大差別。所以我們作為一個修行之人，我們一定要懂得轉變觀念，要懂得去觀我們的內心，去觀心。不要把這個煩惱無限地放大，不要被這個煩惱牽著鼻子走，更不要把這個煩惱養得肥肥的。但是我們這些眾生，由於煩惱，由於無知，由於造業，我們經常把這個煩惱過度地放大。那我們人生當中想要不煩惱，都不行。我經常看到很多同修，比如有些同修，他家裡不是特別有錢，經濟上不是特別好。但是當他看到那些有錢人。看到那些有錢人做功德的時候，看到人家發心的時候，看到有些人，就是財大氣粗在寺廟裡面做功德的時候。有些如果是不懂得如理正觀，沒有智慧的話，他內心會生煩惱，會生起那種羨慕嫉妒恨。他會覺得這個人，不是有幾個臭錢嗎？對吧，有甚麽了不起，炫耀甚麼。那是因為他內心沒有如理觀照。但是真正一個學佛的人，他如果內心懂得如理觀照的話，他可以轉變觀念的話，他可以反觀自照的話，他會怎麼想。他看到人家到寺廟裡面發心做功德，這個是讓我們反觀自心的一個大好機會。我們要自己要自我檢討。為甚麼人家可以拿著很多的錢到寺廟裡面做功德，做布施？而我每天上班那麼努力，三餐不繼，想要做些功德都這麼難。他如果內心如果有如理正觀的話，他自然而然就會反省，會產生一種觀照的智慧。這個觀照是怎麼來的？他可以這麼觀照。你看比如人家來寺廟發心做大供養。那是因為人家上輩子有發心做布施，那是因為人家過去生中有付出。所以這一輩子才會在金錢上，不會有任何的缺乏。而我之所以沒有錢來供養來布施，那我應該生起一種慚愧之心。覺得自己上輩子沒有布施，沒有修福報，所以這一輩子福報比較差，想要布施都很難。那我們要向人家好好學習，自己生起慚愧之心。那這個自然而然，我們就會隨喜人家的功德。那我們的煩惱就生不起來。那這個自然而然就可以成為一件好事。大家你看，可以看到，這個一個有觀照、有覺悟的人，他是完全不一樣的。但是不懂得如理思維，不懂得如理正觀的話，那他就會生起種種的羨慕嫉妒恨。甚至有時候會退失菩提道心，乃至不要到寺廟裡面做功德。這個都有可能。所以一個有如理思維，如理正觀。跟一個，就是內心當中始終是被煩惱佔據，被無明佔有的這麼一個人，那是完全不一樣的。所以我們學佛一定要懂得把心帶回家。真正每天懂得如理思維、如理正觀，念念都在覺悟當中，念念都在思維當中。這些思維可以運用到我們生活的、工作的任何方面。比如我們看人家長得比我們漂亮，有些如果是不懂得思維的人，不懂得如理正觀的人，他會內心生起一種嫉妒之心。不就是臉長得漂亮嗎？對吧，心那麼黑。有時候會，我們內心會生起一種誹謗之心。但是我們如果是有如理正觀，你懂得轉變觀念的話，你反觀自照。你覺得這個是一個修心的大好機會，是一個修行的大好因緣。所以你好好思維，怎麼思維？你真正如果有如理思維，思維得好的話，你會思維到人家之所以這一輩子長相莊嚴，那是因為人家過去生中，忍辱修得很好。所以人家這一生當中長得非常漂亮，相好莊嚴。我這一輩子之所以長得這麼難看，那是因為我過去生中，沒有修忍辱。所以我這一輩子，知道了這個因緣果報之後，那我們自己開始正確去對待，去找到這個問題的根源所在。然後從根本上解決問題。要自己要去修忍辱，然後那自然而然，我們種了忍辱之因，那我們來生肯定成就一個莊嚴相好的這麼一個身體。所以一個學佛之人，一個懂得如理觀照的人，他就完全不一樣。因為這個煩惱對於我們每個眾生、每個人，都是有的。但是關鍵是，就是說我們怎麼樣去對待它，怎麼樣去處理它。一個有如理觀照的人，我們會把這個煩惱，把它給控制在我們可以處理的過程。但是一個沒有如理觀照的，他會把這個煩惱無限地放大。然後給這個煩惱力量，然後讓這個煩惱強大到影響我們的心情，然後最後火燒功德林。但是我們如果懂得如理正觀、如理思維，你無視這個煩惱的存在，你不理它，學會跟它和平共處。那這個煩惱自然而然對你的心情，不會產生任何的影響。這個就像六祖大師所說的，【菩提本無樹，何處惹塵埃】。我們人生當中，我們本來是清淨。但是由於煩惱，我們有六趣。由於煩惱，我們內心不清淨。由於煩惱，我們有生死流轉。但是一旦我們懂得這個煩惱是怎麼產生，懂得怎麼樣去如理觀察這些煩惱的存在，懂得我們內心的起心動念，看清這些煩惱的本質之後，知道這些煩惱是因緣有，知道一切法皆空。那我們自然而然就會擺脫這些煩惱的束縛跟影響。最後達到無我無人觀自在。那煩惱，任何的煩惱，就不會影響我們的人生。那我們人生自然而然就會擺脫這些煩惱。那沒了煩惱，我們的人生就會清淨。有了清淨，那我們就不會在這個世間流轉生死。所以這個煩惱最怕的就是覺悟。煩惱的產生就是我們不覺，在虛妄當中。然後我們被這個煩惱所控制住，被這個境界牽著鼻子走。那這個煩惱對我們的身心的影響，對我們造業的產生，它會起著一種決定性的作用。但是當我們一旦大夢覺醒之後，我們瞭知這個身是四大五蘊的假身，煩惱也是由種種的因緣而有。那我們證得了我空，證得了法空，那這個所有的煩惱就不會對你有任何的影響。所以這個就是『覺後空空無大千』。但是由於我們現在還在睡覺，還沒有覺悟。所以我們在夢，在這個夢中的時候，那這個三界流轉輪迴的事實就產生了。但是當我們一旦覺悟了之後，那所有的大千世界，所有的三界六道，乃至十方法界，一切皆是空的，一切本來都是清淨的。就是因為我們凡夫眾生一念不覺，然後生出種種的煩惱。然後由於煩惱，我們造業。由於造業，有了流轉生死。然後才會痛苦不息，流轉不斷。那個就是因為我們在做夢，我們不覺悟。一旦覺悟了之後，那個世間所有的，『空空無大千』。所以這個是這兩句話的意思所在。所以煩惱最怕甚麼？就是怕我們覺悟，怕我們知道。我經常聽同修講，有些同修跟我說，他說以前沒有學佛的時候，自己煩惱比較少。以前沒有打坐、沒有念佛的時候，感覺到自己煩惱比較少。自從開始念佛，開始修行，開始打坐的時候，感覺到自己的煩惱變得越來越多。我跟他說，不是的。不是因為你以前的煩惱比較少。而是因為你以前老是在睡覺的過程當中。你的煩惱很多，你跟這個煩惱打成一片。你不知道這些煩惱的存在。因為你每天都是在不明當中，每天都跟這個煩惱在一起。你已經跟這個煩惱打成一片，分不出來哪個是睡醒的狀態，哪個是睡覺的狀態。所以你那個時候感覺到煩惱很少，然後你現在開始修行之後，開始念佛，念佛念得很精進。打坐，開始懂得如理思維、如理觀照。把這個念頭提起來的時候，那你感覺到你這個煩惱的存在，說明你真正已經在修行，你已經在用心。只有你在用心的過程當中，只有你已經是睡醒了的狀態，那你才能夠真正知道你的煩惱的生起，你的煩惱的存在，乃至你這一念無明的消失。一個念頭，有生住異滅。它的產生，它的停留，然後最後消失。你看這些都是因為你有覺悟，所以你才能夠領略到這些煩惱的產生。你如果是沒有覺悟的話，你如果是整天在睡覺，你跟煩惱打成一片的話，你根本不懂得這個是煩惱。所以我跟他說，以前不是你沒有煩惱。而是你每天都是在睡覺的過程當中，你不知道這個煩惱的生起。你現在開始念佛，開始修行。開始有如理正觀，有正念，正思維之後。那你現在已經是知道這個煩惱的生起。然後用佛法去調伏它，然後讓這個煩惱得到適當的降伏。或者把這個煩惱對你的危害，對你造成的危害，降到最低。那說明這個，你的修行，已經是得力了。說明你的修行已經是起到作用了。所以你能夠明白你有煩惱，你有業障。這個恰恰說明你已經真正已經在用心。你如果不用心的話，沒有修行的話，你根本體悟不到自己有煩惱。所以我跟他說，不是的。不是你開始念佛之後、修行之後才會有煩惱、有業障的存在。我說這個是你修行用心的一個表現。過去有沒有？肯定是有。那是因為過去你根本不修行，從來沒有如理正觀。你跟煩惱打成一片。所以你不知道煩惱的生起，不知道煩惱的存在。然後自然而然就感受不到煩惱。所以現在開始修行，開始觀心，開始如理正觀，觀察我們的舉心動念之後，你知道這個煩惱、無明的生起。那這個恰恰說明，你真的是有用心，有在如理觀照。你才能夠觀照到煩惱。要不然的話，一個不修行的人，他從來感受不到這個妄想的生起，這個執著的生起，感受不到煩惱的產生。因為他每天跟煩惱打成一片。但是一個學佛之人，如果感受到自己有煩惱，感受到自己有業障，感受到自己的妄想很多。那說明他真正是有在用心，有在如理正觀。那他才感受到這個煩惱，就是這麼一個道理。所以這個，這一句話：『夢裡明明有六趣』，那這個是，就是我們凡夫眾生的一個狀態。『覺後空空無大千』，這個是諸佛菩薩的境界。一個是迷的境界，一個是悟的境界。一個是在三界六道輪迴的一種情況，一個是覺悟之後的內心清淨的一種無為的境界。所以這個是完全不一樣的。所以大家如果明白了之後，那你對這麼一個兩句話，你如果是在夢境當中也好，在你的人生當中也好，乃至工作當中也好。你遇到所有的一切，你知道這些都不是真的，這些都是夢來的。那我們自然而然就不會去執著。不會去執著的話，那我們自然而然就會遠離這些顛倒。遠離顛倒了之後，那我們自然而然不受生死所繫縛。那已經跳出了三界六道的範疇。那我們的境界已經是提升到解脫的境界，叫：『覺後空空無大千』。無我、無人、無眾生、無壽者。度一切眾生，而無一眾生可度。斷一切煩惱，而無一煩惱可斷。修一切法門，而無一法門可修。你看一個是諸佛菩薩的境界，一個是我們凡夫的執著。所以這兩個大家搞清楚了之後，那我們自然對整個佛法的那個體系，那我們就會比較容易理解。謝謝大家，阿彌陀佛！ 轉載