夢參老和尚：念佛法門修學次第 2008年2月17日 恆光禪寺開示 一心不亂 我們大多數修念佛法門，修行的多。為什麼呢？易行，容易去做，念起“阿彌陀佛”多麼容易。做起來呢？那還得加以觀想力，就是你不僅口頭念，心里還要想。想什麼呢？想阿彌陀佛，口念，心里思惟。但是我們往往念佛的時候，妄想很多。我想諸位道友都這樣。所以《阿彌陀經》上教授我們，念到“一心不亂”！我看我們道友之間，念到一心不亂的很少。在《彌陀經》上說，若一日、若二日、若三日、若五日、若六日、若七日，要念到一心不亂！ 可是我們現在的這個心哪！散亂心很重，很不容易念到一心不亂。但是你要建個信心，建個什麼信心呢？你念了《阿彌陀經》，絕對能生極樂世界。依著《彌陀經》，你能念個“阿彌陀佛”聖號，能生極樂世界；這一生沒生，沒關系，來生一定能生；再來生，再來生，反正是你絕對能生極樂世界。 諸佛加持 很多人念《彌陀經》忽略掉了，忽略什麼呢？諸佛加持。不是阿彌陀佛一佛，東南西北上下，六方無量諸佛的加持。凡是念《阿彌陀經》，或者念個往生咒的，這六方佛，今生沒度脫你，來生都記住你，一定把你送到極樂世界去。但是我們這個信心建立起來沒有呢？往往的，到那個病重的時候，臨終的時候，這念頭就失掉了，就不能夠一心了。 還有，我們記得廣欽老和尚到台灣來，就勸人念佛。我記得他在大陸福建泉州，泉州有座山叫清涼山。這座山我常去，因為弘一法師的塔墓就在那個地方，後來廣欽老和尚也挨著弘一法師，修個塔。這個老人家跟弘一法師很有關系。他在清涼山修行時候，因為弘一法師在泉州住，那時候就到過那兒，給他講過開示，勸他念佛度眾生。但是我也不會講什麼經啊！弘一法師說，不要講什麼經，就勸人念佛就行。說你的緣很厚，將來你可能度眾生。 老實念佛 因此，我到台灣來，想起了廣欽老和尚。到處設的都有念佛堂，每位道友參見他，他也不給你講別的法門，給你說的是很簡單：老實念佛。再聯想大陸印光老法師。印光老法師他最初在普陀山閉關，閉關出來到上海講經。剛講經的時候，緣法很盛，幾千人聽；大概不到半個月吧，講講的，人沒有啦！越聽人越少，越聽人越少，到最後，沒人聽了！老法師認為他沒有緣，沒有弘法的緣，他才去專心念佛閉關。 那他度眾生怎麼度？寫信。你寫信問他什麼問題，專門寫信答複你！ 我這是聽慈舟老法師跟我講，我沒有參拜過印光老法師。因為印光老法師請慈舟法師──這是我的親教師，學華嚴的老師。請慈舟法師，到他靈岩山去講經。 慈舟法師也是修念佛的，也修觀。印光老法師經常的跟慈舟法師兩個人互相談。本來在經教，學得很通的，閉關學習。但緣沒有，全是一心念佛的。無論誰請教他念佛，也是四個字：老實念佛。 那麼念佛的道友很多，就念一句“阿彌陀佛”，也沒什麼難。有什麼難呢？難在什麼？不老實！我們道友可以自己問問自己：當你念佛的時候，你沒有別的念頭嗎？你能老實下來嗎？問題就是在我們不老實！念佛的時候，不能夠一心一意的念。我們很多的念佛的道友，他都要看這個經、那個經；一會兒要去拜懺去啦，一會兒要去念佛，加雜很多的。就是為什麼他不能老實，不是一心求生極樂世界！ 因為你不專一，生極樂世界可靠的程度很小，那就是來世得到六方諸佛的加持，非把你攝上去不可。這是一種。 一句阿彌陀佛具足全部華嚴 第二種念佛法門，大概就一般的不說了。《大方廣佛華嚴經》的最後一品《普賢行願品》，發普賢行願、行普賢行的，最後普賢菩薩把你送到極樂世界去。只是念《普賢行願品》，《普賢行願品》你不能念全文，念十大願王。 我們慈舟老法師，有一次打念佛七講開示，就是你念一句“阿彌陀佛”，具足了全部的《八十華嚴》。一句“阿彌陀”怎麼具足全部華嚴？根據《普賢行願品》，因為你這一句“阿彌陀佛”，具足了十大願王。就念一句“阿彌陀佛”，具足了十大願王，就是對那個心很不能夠專一的。我上來不是跟大家講一心念佛，心不專一，總有空閒的，總感自己心里頭還有別的，要想念念經啊，學學法呀，那就把《大方廣佛華嚴經》的《普賢行願品》的十大願王，跟你念佛結合到一起。念一句“阿彌陀佛”具足十大願王，就是你念的時候，心里加點觀想力。 阿彌陀佛一佛，就是一切佛。這是《大方廣佛華嚴經》這樣講，一佛即是多佛。當這禮敬諸佛，不是一尊阿彌陀佛，無量無量尊阿彌陀佛。所有十方一切諸佛，過去的、現在的、未來的，都在一句“阿彌陀佛”之中。佛佛道同，一佛即是一切佛。 念佛的聖號“南無阿彌陀佛”，就是稱贊如來。第一大願禮敬諸佛，第二大願稱贊如來，念的時候，贊佛的功德，想到阿彌陀佛四十八願，莊嚴一個極樂世界淨土。這就是稱贊如來的功德。但是在你念佛之中，心里頭要供養。這個供養，不是香花燈塗，是一座心供。心里怎麼供呢？依著《華嚴經》的意思，你所到過的地方，那不只台北市了，或者日本你到過，或者到過美國，或者到過紐約，或者到過華盛頓，到哪地方都可以，你把那種百貨商店、水果店，你都把它搬來，供養諸佛。怎麼搬呢？一作意，你把你所有到過的百貨商店、水果店，供養諸佛，拿它來供養。心供，意念供，那就無量無量。 也有人問我說，這樣說是真的嗎？我說，比真的還真。如何解釋呢？真的供的都能壞，它都要壞，鮮花也要壞，水果也要壞，衣服你要穿的壞。但是你這個意供啊，永遠不壞的。因為為什麼不講天呢？我們沒到過天，咱們緣念不知道天。天長的天化如何？世間上你到過的才能緣念，沒到過你怎能緣念。所以只是你到過的百貨商場，乃至于你看見的那些樹，乃至大海的水，都可以做意念供養佛，這叫意供。 念一句阿彌陀佛，就包含了禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養。但是你念佛時候，一定要消過去的業障。一句“阿彌陀佛”，消過去八十億劫的業障。那你念念的，一念八十億劫，十念就八百億劫了，無量劫的罪業，就一句“阿彌陀佛”就消了，也不要磕頭禮拜，就是一句“阿彌陀佛”懺悔一下。這是第四大願。同時，當你念阿彌陀佛時候，你感覺這個世界上念阿彌陀佛的多了，不只咱們在這兒念，咱們這佛堂很小；天人也在念，十方世界都在念，六方諸佛他那個佛世界也在念。你這個心量大一點，拿十大願王來想，那你業障就消失了。你這樣你也能懺悔，無量劫的業障頓時消失。 至于自己這樣意念供養佛，我們認為這世界上這樣供佛很多，我都贊嘆隨喜。經典《彌陀經》上說，這里清晨啊，極樂世界的眾生起來到十萬億佛土供養諸佛，供完十萬億佛了，回到極樂世界，又回到他的本土極樂世界，才吃早餐。這是意念，就是你心一作意而已。 這是用十大願王念佛，是制止你妄想。你想吧！越想越大。你想不到，連懺悔帶供養都具足了，這是最懺悔業障的方法，念一句阿彌陀佛，消你八十億劫的重罪。為什麼我們不能消呢？一樣的，誰念誰消。但是你觀想力得夠，就消。想，想象力夠，別認是假的，是真的，它就是變成真的了。這就是懺悔業障。 隨喜十方諸佛。一切眾生他們所求的功德咱們現在做不到。咱們念《彌陀經》的時候，極樂世界的人早晨起來，到十方十億佛國去供佛，我們去不了，我可以隨喜呀！你們供佛的功德，有我一份。我贊嘆隨喜，隨喜的功德。像這樣子來觀想十大願王，贊嘆隨喜。 完了之後呢？你要常隨一切諸佛學。也有請佛住世，請轉法輪。念佛的時候，就是請佛住世，請佛轉法 輪。第六大願請轉法 輪，第七大願請佛住世，含著呢！就得看你想得到想不到，這樣想的時候，觀想的時候，一願一願想。完了，還要隨順眾生，請佛住世，請佛轉法輪。隨順眾生，不管是人類、蚊蟲、螞蟻，凡是眾生，都贊嘆隨喜，那都是諸佛。這個道理很深的。但你想的時候，你可以這樣觀想，念一句“阿彌陀佛”，具足十大願王。 完了把你所觀想的回向。回向什麼呢？回向給一切眾生，願一切眾生都能得到極樂。極樂世界是普遍的，不是西方的叫極樂，東方也可以，西方還有西方，無窮無盡的西方。因此你這回向呢？從依著禮敬諸佛，到普皆回向，一句彌陀，具足十大願王。這就是用《華嚴經》念佛，菩賢行願念佛。 完了《菩賢行願品》最後說，文殊、普賢、觀音、彌勒這些大菩薩來加持你，完了你見到阿彌陀佛。那時候你念佛說法，是你見佛的時間，你在蓮花化生的時候。一生到極樂世界，蓮花就開了。十大願王，普賢行願加持，頓悟無生，生到極樂世界。蓮花開見佛頓悟無生，馬上就進入大菩薩境地，就登地的菩薩，頓悟無生。所以就生到上品上生。這是以十大願王念佛。 所以我說你在妄想里面的時候，沒辦法制止，要用這樣來想，越想越廣。一部《華嚴經》就這樣，念一句“阿彌陀佛”，就具足一部《華嚴經》。 說我們念佛，一句“阿彌陀佛”這些功德都具足了，你有這麼大的心念嗎？沒有，如果沒有，你頂好老實念佛！我們往往的說，一句彌陀，具足一切佛法。這不是我說的，蓮池大師、蕅益大師都這麼說。蕅益大師是在他最後圓寂的時候，「臨行贈汝無多子，一句彌陀作大舟！」我要死了，沒有贈送，贈送什麼呢？贈送你個大船。是什麼？阿彌陀佛。一句彌陀作大舟，把你們都度到極樂世界去！這是蕅益大師跟他弟子說。 那我現在把他引介一下子啊！我們大家都拿這一句阿彌陀佛作大船，我們把這生死苦海度過，度到那個不死世界。但是切記，念佛，不要三心二意，也不一邊兒念佛，一邊兒想睡覺，一邊念佛又看參禪好！華梵大學他們講禪，先參禪打一個七，要我去給他們講。後來，禪七打完又打念佛七，這叫什麼呢？又有禪又有淨土。在我們修行當中有這樣做的，“有禪有淨土，有如戴角虎”。這意思就是說，讓你修念佛的時候，一定得定下來，一念呢。一會念一會起來啦，這心里念佛呢？一會兒想別事，上商場啦，這上不了極樂世界！心太亂了！必須定。定呢？就是定在阿彌陀佛上，讓你的念頭定。 雖然師父說，你做什麼事，手里頭做事，心里頭在念佛。能做得到嗎？能做到可以。那你心里絕不集中的，絕不會集中，不集中怎能夠得到效果呢？希望我們諸位道友，我看我們諸位在家道友的多，年齡大的多，不要三心二意。就是缺乏什麼呢？信！因為你信的不懇切，念當然也不能懇切啦！ 信心不是一句話 我現在回頭給大家講講“信”。我要說“每個道友你沒信心。”他絕對心里罵我。“這老和尚胡說了，我信佛這麼多年了沒信心？”我肯定大家信，信心不具足！為什麼？這我問你有信心沒有？“有！”你沒有。你不承認，我跟你講講。我說你沒信心。 “信心”不是一句話呀！剛才有幾位道友答複有信心。你相信你自己是佛嗎？相信你能成佛嗎？你要相信你的心是佛，你已經修行一半了，這要一萬大劫。大家回光返照想一想，就思惟思惟我自己，信心是怎麼樣有的？這在《華嚴經》上講，要修這麼一個“信心”得十萬大劫。 我們學佛法，入了佛門了，這是剛心要信，不是“信心”。信心是有標准的，不是我們這麼樣想的。有什麼標准呢？覺知前念起惡，不能止其後念不起。能夠變化，沒這個神通。 在《華嚴經》上，信心入位，入位的時候，入信心位。那個信，信要信有生根，信根，根而產生力量，叫信力，相信自己是佛。佛都幹些什麼事？你看看，回光返照看看你自己，你都做些什麼事啊！是佛事嗎？覺知前念起惡，止其後念不起。這個功夫不是一般人的，小小念頭岔了，這個念頭岔了，馬上能回轉，這有“信心”的。 還有，我們很多道友，學佛好多年了，好像對佛很了解似的，對佛法也很清楚似的。有人問我：老和尚出家多少年了？我說：快八十年了，七十八年了。他說：那你信佛很懇切吧！我說不行，我信心還沒具足。 這話大家可能有懷疑。沒什麼懷疑，確實如是，信沒入位。 我舉個例子吧。說我們有信心沒有？我們沒有一位答應說沒信心。三寶弟子、有信心的菩薩，他能夠在一百個世界示現，示現成佛度眾生。當然一個世界示現不了，不是一百個世界，能做的到嗎？我是根據《華嚴經》上講，已入信位的善財童子參十位菩薩，不入信位，信而後行。在《華嚴經》是三十位，十信、十行、十回向。咱們這修行，不是在信心基礎上修行的，是在心，欣悅心是基礎行的。信位的菩薩絕不再犯錯誤。因為什麼呢？惡念不生，他信自己是佛，絕對能成佛，念念都能希望，認識自己是未來諸佛。 我想我們很多道友，這個功夫還沒做到的。這個功夫可不容易了，就不再墮生死了。相信自己是佛的時候，不再隨順流轉動、流轉。那你這個信心是佛，你想極樂世界就是你自己的，阿彌陀佛就是你，你就是阿彌陀佛。這樣信不？不光信，還得承認，承認我這個心就是佛。第一個條件，信。 信完了，行啊！那個行不是說我住在屋里頭行，在你行、住、坐、臥、吃飯、穿衣，乃至于你進廁所，都在修行！我想我們這里頭很多道友念過《淨行品》嘛。《華嚴經》《淨行品》。所以你所有一起心動念，都行這《淨行品》！到洗手間都發願度眾生，大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。你能夠一天從早晨一睜開眼睛，睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。你能夠從一睜開眼睛，到晚上睡覺時候，這一天哪，每一動作，都沒離開文殊師利菩薩教授。《淨行品》，這是入信位的菩薩。自己所有做的，全是清淨的，這是信位菩薩。 咱們都是做過，或者是像我在美國萬佛城時，宣化法師他知道大家自己也不記得。怎麼辦？到處貼幾個條子，你到飯廳，到廁所，走到那兒去，他都貼著條子。什麼條子？挂在那兒，《淨行品》啊。到哪兒貼個條子，到哪兒貼個條子。他一看他就知道。一開始，要如廁時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。反正念久了，後來他就記得了。最初是經常忘，到哪兒去，貼個條子警告自己，這才真正入信位。 這樣的來信，讓你念念是佛，念念不忘眾生。在《華嚴經》里加一個，你念念阿彌陀佛，念念都有念眾生，讓一切眾生都生極樂世界！不是我自己生，我自己無所謂。大菩薩就是這樣子，這才有真正信心。因為我剛講過《華嚴經》。《華嚴經》要求我們都得兌現，不是說空話。怎麼樣兌現呢？你表達你心清淨，依著文殊師利菩薩教導的，你這樣去做。 觀想修 念法性身 這個做的時候，從文字進入，默念、觀念，就像你從信一定要去做，信跟行結合在一起。完了把自己所做的，全部布施給眾生，這就是《回向品》。三賢位一入，登了地了。那登地上菩薩，大家都明白，特別是三賢位。觀世音菩薩，《華嚴經》寄位，二十七回向。不是登了地，寄位不是登了十地的寄位，是回向當中的二十七向，善財童子參觀，是這樣子的。 像我吧，為什麼叫夢參？就是做夢嘛，我經常做夢。夢是假的。但是我感覺到，我的夢不是假的，都是真的，就是叫我行動。我出家時候，就是做夢出家，因為做夢才出家。 有時候咱們讀佛經的時候，得這樣體會，真真假假，虛虛實實。有的跟你說是假的，是形容那一方面的；有的跟你說是真的，又是形容這一方面的。在一切眾生，他不認識他的自性，一切法都是假的，沒有真的。等你明白你自己自性了，那一個信心是信，你那一個心跟佛是一樣，那是真的啦！ 你這個信，是從妄心生起一個所以我希望我們諸位道友，還是從頭做起，從什麼呢？信！如果你信能生根，產生力度，有了力量了，所以一念的信心，我們所有的惡門全關閉，善門全開了。 因此我們這信啊，有時候要回頭檢查檢查。我們念阿彌陀佛，真正相信極樂世界沒有？自己問自己，外人是不知道的。你自己也做不了自己主！這句話，我想每個人都想聽吧！你自己能做了自己主嗎？不過我現在出家七十八年，我做不了我自己主！我不能讓我信，住在一定上。 住在什麼上？在《金剛經》里頭，須菩提請問佛，雲何住心？雲何降伏其心？你能把你心降伏的跟阿彌陀佛一樣？天天念“阿彌陀佛”，當你念“阿彌陀佛”，你心里就是阿彌陀佛。念“阿彌陀佛”，緣念“阿彌陀佛”，讓他把你心降伏住。住在什麼？住在阿彌陀佛。但是無住，阿彌陀佛也是相，不是如來法身。 因此，在你觀想修的時候，念一句“阿彌陀佛”的時候，更深入了，要念法性身。念阿彌陀佛的法性身，念的法性佛，你念一句“阿彌陀佛”，包括一部《大方廣佛華嚴經》，包括一切世界。這樣來念佛，效果更大一些。今天就跟大家講這些吧！

【一個絕頂便宜的修行方法】 歡喜快樂，而厭惡痛苦，這是眾生的品性。然而，因為眾生是愚癡的，他們不知道怎樣才可以獲得他們所歡喜的快樂，脫離他們所厭惡的痛苦。所以，雖然眾生口裡，老是喊著尋求快樂的口號，可是很不幸地，卻愈來愈痛苦。 觀世音菩薩是慈悲的先覺者，他知道怎樣才可以離苦得樂，面對著一般可憐的苦惱眾生，觀世音菩薩便本著大悲的心腸，發出了聞聲救苦的宏誓。所以，我們眾生，也不是完全沒有希望。 只要我們至誠懇切地念誦 「南無觀世音菩薩」 的名號，觀世音菩薩便會用他的無邊法力，度脫我們，使我們離苦得樂。這種樂，是究竟之樂，是西方的極樂。 換句話說，念觀世音菩薩的名號，不但能夠脫離世間一切痛苦，並且能夠往生極樂世界，花開見佛，得到「常樂我凈」的清凈和究竟之樂。

【 文殊菩薩度屠夫的故事 】 有一次，文殊菩薩示現人身，路過一個屠夫家門，看見有好幾個人正在試圖擒住一頭豬，準備將它宰殺了。那頭豬四處狂奔，不容易被捆綁。文殊菩薩於是對屠夫們說：“ 何必用那麼多人？我殺豬，一人就足夠了。” 屠夫聽後，為了省人工錢，立即雇用了他，並讓他第二天過來。 第二天，文殊菩薩仍然示現為昨天的人身，來到屠夫家。在殺豬前，文殊菩薩以人名來喊那頭即將被殺的豬。這頭豬立即就答應了，並且馴服地馬上跑過來，傍在文殊菩薩身旁。 屠夫很驚駭，說：“不殺這頭豬。” 又讓文殊菩薩殺另一頭豬。文殊菩薩又以另一人名來喊那頭豬，誰知那頭豬也馴服地跑了過來，傍在文殊菩薩身旁。屠夫又驚駭地說：“不殺這豬。” 原來，文殊菩薩先後所喊的名字，就是屠夫父母親的名字，所以屠夫都不讓殺。屠夫的父母生前也以殺豬為業，死後都變成了豬。屠夫於是改了行，再也不敢做殺生之事了。

臨終頭腦清醒，不糊塗，是第一個條件 淨空老法師: 你看看這個法門，只要「信願持名，下至十念，皆得往生」。這個十念就有講究了，這「下」是最少的，有人說臨終十念，這是絕對正確的。臨終一念都能往生，最後那一口氣嚥氣的時候，那個時候是一聲佛號。可是這樁事情千萬不能僥倖，有人看到這個經文，我臨終的時候十念就往生，現在何必念？ 你要想一想，臨終十念他必須具備的條件，頭一個，頭腦清楚，你能保持你臨命終的時候頭腦清楚嗎？這一點難。你看多少人臨命終時，年歲大了老人痴呆症，臨終的時候連家裡人都不認識，這個往生就沒有把握，最怕的是這個。老年痴呆症這個對修淨土是非常嚴重的障礙，決定不能有。 頭腦清醒，不糊塗、不迷惑，第一個條件。第二個條件，正在這個時候，遇到一個念佛同修提醒你。如果沒有提醒，你忘掉了，你去想別的東西去，這個機會就錯過了。這個機會真是分秒之爭，時間很短。有人提醒你，提醒你你要真相信，你真幹。 這些條件具足，就是真信、真願意去，念一聲佛號、念十聲佛號行，跟彌陀這是第十八願相應，這決定得生。所以，我們如何能夠念佛念到生死自在，那就真有把握了，我什麼時候想走就走，我想往生，阿彌陀佛就來了。壽命不壽命沒關係，有壽命不要了，阿彌陀佛來接引你，這才叫真有把握。 文摘恭錄—淨土大經科註（第三十一集）2011/11/1　檔名：02-037-0031

修行就是要不為這八種障礙物所左右，要心無雜念，才能氣定神閒 阿旺嘉措金剛上師：接下來，我們再展開分析一下讓人心態不平衡的世間八法：毀：暗地裡誹謗挑撥，不希望受到批評；譽：私下的贊美，希望得到贊美；利：得意獲利，希望得到；衰：失意低落，不希望失去；苦：身心苦痛不堪，希望快樂；樂：身心愉悅安樂，不希望痛苦；稱：當面贊美，希望聲名遠播；譏：當面誹謗嘲笑，不希望默默無聞。世間八法因能煽動人心，又稱「八風」。被世間八法左右的人們，必定隨波逐流，哪還有快樂呢？使人心動搖的八種障礙物：毀、譽、利、衰、苦、樂、稱、譏，就被稱為「八風」。通俗講即是：毀、譽：暗中誹謗或者贊譽。誹謗為毀，稱贊為譽；利、衰：合己意或者不合己意。合為利，不合為衰；苦、樂：身心的煩勞為苦，喜樂為樂；稱、譏：當面稱贊為稱，譏嘲為譏。這八種障礙是讓人心態不平衡，讓人心不能靜的根本障礙，是最能蠱惑煽動人心的障礙。我們修行就是要不為這八種障礙物所左右，要心無雜念，才能氣定神閒。一般人都會重視別人對自己的評價，重視自己在社會上的地位和影響。他們面對外界的評論，只喜歡聽好的評價；對毀譽參半都不能忍受，更何況是否定的評價。無論面對物議還是清議，甚或非議，做不到「八風不動」，就是常人，需要多多學習、提高修養；做到了「八風不動」，就是修養好、境界高的人。「八風不動」是我們加強修養要達到的一種境界。「八風」是世俗的一種存在，「不動」則是修養的目標。人的原始慾望是力量，但慾望卻是一種魔力。現代人生活的快節奏，都市生活的巨大壓力，逼迫人的慾望更加膨脹，更加無度索求……為了得到更多的認同和滿足，很多人迷戀贊美、迷戀金錢、迷戀權力。現在，獲得贊美最多的是各類影視明星、歌星；有錢人和土豪得到人們的追捧，金錢崇拜已經讓很多人的人性扭曲。喜好贊美的人，迷失在贊美中；迷戀權力的人，迷失在權力中；崇拜金錢的人，迷失在金錢中。有很多人，為了滿足虛榮心和慾望，不擇手段地去爭取更多艷羨的目光，不擇手段地去謀取功名，不擇手段地去獲取錢財。哪還會有快樂呢？進入高尚脫俗的精神世界，做到八風不動，就能夠無為無不為了。很多人都說一切得失都不在乎。但實際上，自己平時的所作所為就是為了「得」而奔波，因害怕「失」而擔憂。 轉載

地藏菩薩為什麼示現出家相？ 夢參老和尚 地藏一共只有三經，咱們現在講《大集十輪經》，這前有《占察善惡業報經》，還有《地藏經》。那在此經上示現的是菩薩，菩薩的比丘像。 地藏菩薩也示現為大梵王、帝釋天、聲聞、緣覺、六道眾生；示現老虎、獅子、馬、牛、羊、犬、豕，不是光是人類。下得到地獄度眾生，得現地獄身，就像大地含藏一切事物一樣的，拿這個形容詞。密宗講《大日經》，《大日經》地藏菩薩現的是菩薩像，其它的經都現的是比丘身，都現比丘身。《大方廣》的《十輪經》，現的是沙門身。 現在是出家人的身，一般的，為什麼？地藏王菩薩在我們這個世界上，像《十輪經》《占察善惡業報經》《地藏經》，在這個三經裡頭示現是出家相，示現比丘身，跟文殊、普賢、觀音示現的不同。 他示現的比丘相，表示清淨隨順眾生，讓眾生見到他的相就得到利益。地藏王菩薩在無量佛國土當中，都在度眾生，不過在我們中國，在我們中國示現的不同。特別我們現在講《大方等大集經》，所以《大集經》有個咒，後面《大集經》有個咒，《地藏經》《占察善惡業報經》都沒有。