怎樣念佛菩薩聖號不打妄想？地藏殿和尚 法門修行決疑 經常有道友問，怎樣念地藏菩薩名號或者是念佛號攝心不打妄想？念佛的方法，古來大德都講得很多了，其實總結在一起，就是「四到」，即手到、口到、耳到、心到。 所謂的手到，就是掐念珠。有些人覺得念佛菩薩名號念到心裡就好，不必掐念珠，這不對。我們是凡夫，念佛要手應心，不能將念珠去掉。當然，如果你能真正念到一心不亂，不掐也可以，但初念的人還是要拿念珠。 口到，就是你嘴裡念，可以是出聲念，也可以金剛念，嘴巴要動。 耳到，就是你手裡掐念珠，嘴裡念佛菩薩，同時耳朵要聽到聖號的聲音。這裡特別提示一點，即使是默念也有聲音，雖然沒有出聲，但嘴巴在動，只要靜心聽，還是有聲音的。

人只要脾氣好，凡事就會好。 很多人來到廟裡問佛、問菩薩、問神明、問算命師、「我的事業好不好？家庭好不好？孩子好不好？姻緣好不好？」 可是從來沒有問自己；「我的脾氣好不好？」 男人的脾氣影響他的事業，女人的脾氣影響她的婚姻。 百病皆生於氣，你有什麼樣的脾氣，就會有什麼樣的心態，你的心態，會決定你的生活。不要再覺著脾氣差不是什麼問題了，一個人的脾氣真的能反映出這個人到底怎麼樣。 人的脾氣越大，福氣就越少，總是看他人的短處，挑他人的毛病，卻從不反思自身，這樣的人，很難知足幸福。所以一個人有著怎樣的脾氣就有怎樣的命。

受持八關齋戒的意義、含義及功德利益 (一)八關齋戒的意義和為什麼要受八關齋戒？ 八關齋戒，是佛陀為在家弟子制定的暫時接近出家修行的戒律和齋法。因為在家人俗務忙碌，無暇修行。佛陀悲憫，為讓他們過一日一夜的出家人的清淨生活，種出世善因；又能適應在家生活的特點，所以制定在家人的出家戒，即八關齋戒。當然，出家人為使自己的戒行真正做到清淨，也應該受持。 “八”指八條戒律，即“八戒”。“戒”有防非止惡的作用，是法身慧命的“護身符”。“齋”指不非時食，即過午不食。 “齋”有淨化身心，遠離妄想的作用。“關”指關閉，即關閉眾生生死之門。因為眾生生死的關鍵就是淫欲與飲食。淫欲是生死的根本，飲食是生死的助緣。飽暖思淫欲，為了抑制淫欲心，所以要持齋。這便是八關齋戒的意義和重心所在。 八關齋戒最好前往寺院從師求授，如理如法，戒體方為光潔；若方圓百里無師授戒，即可在佛前自受，即是將《受八關齋戒法》(見附錄)一文至誠讀誦一遍，即可算受戒。時間方面，六齋日中，假若有事，可提前或移後。泰國法身寺為方便居士，在每周星期六清晨受八關齋戒，讓受戒人在寺院過一日一夜清淨的修行生活，效果非常好。如果已受菩薩戒的居士，按《居士菩薩戒》規定，每月六齋日(農歷初八，十四，十五，二十三，二十九，三十日)，應受八關齋戒。

老修行脾氣大！確定這不是在說你嗎？法藏法師 　　常常我們會勸別人或者要求自己──要精進用功。問題是，什麼才算是真正的精進用功呢?是不是念佛、誦經、持咒……這些善法越多越好呢?精進的方向在哪兒呢?法藏法師的這篇文章告訴你答案! 　　精進是原本是對治傲慢，對治懈怠的，現在卻用在對治別人身上。傲慢是什麼?就是光看自己的一些優點、功德，然後生起的傲慢的心。 　　每天念佛多少萬聲是不是精進呢?每天拜佛多少拜、打坐多少枝香是不是呢?每天修多少座法、念多少遍咒子、誦多少卷經算不算呢?還是每天研究了多少佛法、聽了多少經、寫了多少文章或者為大眾服務了多少事，才算是精進呢?以上這些可能都是精進，也可能只算是與三寶結結法緣，種種未來得度的善根罷了，根本稱不上是「精進」! 　　叢林里有一句話說：「老修行的脾氣大」，為什麼有的「老修行」脾氣會特別大?是不是用功用錯方向了呢? 　　本來佛法三學的修持，是要趣向「無我」的，可是如果一切的用功事行，不能朝此目標而會，那麼「我」能持戒，「我」修禪定、「我」有智慧的結果，只不過修出一個更大的「我」，脾氣怎會不大呢?

🌼佛門四威儀，修於內而形於外🌼 　　古人有云「不學詩無以言，不學禮無以立」。即不學《詩經》,在社會交往中就不會說話;不學禮，在社會上做人做事，就不能立足。同樣在佛門中也有類似說法：「佛弟子不學威儀，不成法器」。 佛門三千威儀，八萬細行，皆不出行、住、坐、臥四者，所謂行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓，此四威儀，是行者日常舉止皆需遵循的儀則。 　　四威儀，出自菩薩善戒經，謂修道之人，心不放逸，若行若坐，常在調攝其心，成就道業。佛門四威儀是為了攝心，收攝身、口、意三業。所謂：有威可敬，有儀可學。從「威儀」這個方面做起，我們舉目動靜便有分寸。而且威儀也是為了以後持戒打基礎，通過威儀讓身心寂靜，制止散亂。古德言：「威儀乃無言之教，堪發有情之信。」行住坐臥具足威儀，不僅能使身心得以寂靜，亦可感化他人。佛門中有這麼一則故事：有個比丘在外持鉢，尿急了，便顧不得雅觀，在道旁撤尿。過路人見了，議論起來。一個說：「佛門的規矩很大，走一步路都要講端正，行為舉止講威儀，這個比丘太不像話了!」 　　一個說：「我看他是假的，是窮極無聊才做托鉢僧的!」這些話全讓比丘聽到了，內心感到十分慚愧。 　　剛巧有一個外道叫尼犍子的路過，他赤身裸體地走著，人們卻都不看他一眼，也不議論他的不是。這使比丘很驚訝：我不過在道旁小便，他們為什麼要說三道四呢? 　　而那尼犍子也在想：我一絲不掛大搖大擺走著，人們卻不批評我，而去議論佛徒的隨地小便，甚至懷疑他是假的，這究竟是怎麼回事呢?

做最合適的自己 才是最幸福的 弘恩法師 宋代禪師五祖法演為勉勵其弟子佛果，提出了法演四戒：勢不可使盡，福不可受盡，好語不可說盡，規矩不可行盡。若悟得此四戒，弓不拉滿，勢不使盡，懂得事事有度，必有所益。 止，要止於至善。 至善，並不是說每一個人都要到達同等的結果和標準，才是至善的境地，而是說每個人要到達適合自己的境地，才是至善。 所以我們在制定人生的目標和計劃時，不要過多地跟別人攀比，要避免這種功利的氣息。其實，人做最合適的自己，才是最幸福的自己。 但很多人往往不願意做合適的自己，我們期望著成為別人，比如說很多人都幻想成為比爾蓋茨、巴菲特、馬化騰、馬雲等等，這些世俗意義上的成功人士。 我們總不願意做回自己，因此我們就不可能抵達「止於至善」的人生境地。 我們會學著別人的樣子，模仿著別人的影子去生活，那麼後來的結果成了什麼呢？後來我們的人生就成了一種邯鄲學步的狀態，不僅沒做好自己，學別人也沒學好。 因此，不管我們學佛也好，學習傳統文化也好，這種文化的滋養帶給我們一種內在智慧啓迪，這種內在智慧就是四個字：自知之明。 你一定要知道自己的能力、福德、精力、財富和資源，把這一切綜合起來，給自己人生做一個正確的評判。這就是你這一生或者短期內要追求的目標，只有如此，我們才可以做回自己。 現在大家經常會說這句話：做最好的自己。 怎麼樣做最好的自己呢？一定要正確地解讀自己、正確地定位自己，如果缺少這一個前提，我們想靜也靜不下來。 我們會因為自己設定的過高的目標，而備受壓抑，遂產生種種的焦慮、煩躁，甚至恐懼，這就是沒有自知之明的緣故。 人生沒有壓力是不行的，但人生壓力過大也不可以，這就需要中國傳統文化里的「中道」的智慧，不能過也不能欠，就像流水一樣。為什麼說靜靜地流水，它不是靜止不動的一潭死水，也不是驚濤駭浪般的洶湧前進，而是靜水深流般的靜靜流淌。 這就比喻我們的人生，需要一種恰如其分的中道智慧——對人生過高的期許，我們不做無謂的掙扎，也不做無益的對生命和時間的浪費，只是靜靜地按照人生的規律、按照自己的能力去做自己該做的事。 我想，我們每一個人如果都能做到像靜靜地流水一般，這個世界是非常美好的，每一個家庭也是非常美好的。 但是，在這個時代我們發現越來越多的人，對自己的期望是超越自己能力的。這就導致很多人在人生的追求當中，往往會拋棄最珍貴的生命元素，譬如親情、友情、良知，我們會拋棄這一些，拼命追求自己人生所謂的成功。 那麼，當我們得到了這種所謂的「成功」之後，是否真的就會有一種成功的喜悅呢？也不會。 我們的成功都是自己預設的，當我們攀登上這座目標高峰的時候，在經歷種種掙扎、拼搏和奮鬥後，我們會有暫時的成功的歡愉，在片刻的歡愉過後，我們又會給自己制定一個更高的目標。 因此，人總是停不下來，人停不下來，是因為人靜不下來，靜不下來，是因為人沒有自知之明。所以，很多人的人生走著走著就遇到了瓶頸，超越不過去，又不知道原因在哪裡，原因就在於我們缺乏自知之明。 所以，正確地了知自己，這是人生安靜下來的首要的條件。這需要智慧的滋養，沒有智慧，我們永遠不知道自己到底處於什麼狀態，我們會對自己有過高的期許，過高的評估。 轉載