功課要少而精 不間斷！ 夢參老和尚 我們初信佛的人有什麼毛病呢？太貪心。貪大，貪多。看著《普門品》，你就念《普門品》吧，一看普賢菩薩的十大願王，這也好，也念﹔《金剛經》也好，也念﹔我要生極樂世界，又念《阿彌陀經》。增加得太多了，到最後，什麼都不念了，負擔不了。 要一門深入。念經的，我就念一部經﹔稱聖號的，就一個聖號。免得念了“地藏菩薩”，又念“阿彌陀佛”，念了“阿彌陀佛”，又念“地藏菩薩”，正在念當中，一會兒“阿彌陀佛”，念得很浮。你念一個就好了，功德都是一樣的，就是修你的心而已，這是修心的方法。 要這樣子堅定不移地不要退，要少，要精，不要斷。多了斷了，斷了就沒功德。而且，你修哪一法在你斷的時候，會有魔障的，那不是邪魔，是正魔，是護法來對你不客氣了，不該斷的。你要是再學起來，再懺悔，再繼續念，還可以得到加持，一樣的。 轉載

聖嚴法師：把孩子“過繼”給觀音菩薩？ 一位居士曾經問到：‘一些父母生下孩子後，為了使孩子平安幸福，一輩子無災無厄，即“過繼”給觀世音菩薩，讓孩子成為觀音菩薩的“契子”這樣做，究竟有沒有用？是不是一種依賴的心理？’ 又提到，自己懷兒子、女兒的時候，恆常持誦〈普門品〉，結果，朋友們見到自己的一雙小兒女，都覺得乖巧非常，超越一般孩童，那麼，是不是真與〈普門品〉、與觀世音菩薩有關呢？ 將孩子過繼給神明作為‘契子’，以祈消災禳福，在中國本是由風俗習慣所形成的一種民間信仰，過繼的神只很多，濟公、媽祖、土地公、關帝君……等，並不限於觀世音菩薩，這份根植的民間信仰，與佛教本身並沒有太大的關聯。 〈普門品〉中的確提到，欲生智慧福德之男，則常誦觀世音菩薩，即可獲得圓滿智慧之男。而且，是求男子得男子，求女子得女子，一樣相好圓滿……，因而，歷來便有‘觀音送子’的傳說。 至於，持誦〈普門品〉是不是能夠影響孩子的心性、品性？是不是具有真實的關聯？我想，答案是肯定的。這自信仰所產生的深厚力量，一部分來自於自我個人，也即是‘母教’、‘胎教’的部分。因為恆常持誦〈普門品〉，系念著菩薩聖號……所以念念心心，都常與菩薩的柔美、慈悲相應；這樣的心情，也自然影響了腹中的胎兒。 我個人並沒有看到經典這麼說：‘生了孩子，只要過繼給佛、給菩薩，孩子就可順利長大，擁有智慧、聰明、健康與長壽。’ 佛經中所真實說的是，為了孩子的健康、聰明、智慧，一個人應多念觀世音菩薩，恆常薰習、修持觀世音菩薩的慈悲慈懷，常行種種福澤、布施、救苦救難的行為；那麼，自己的心便能與菩薩恆常相應，孩子也自然能夠健康、平安、智慧。它來自於兩方面的影響與結果：一種是自己的‘心’，自己的‘行為’、‘意識’的力量確實影響、改變了孩子；另一則是善行感天，菩薩以及護法的善神，威德庇佑，來保護孩子，守衛孩子。 如果過繼僅僅只是一個‘名分’，將孩子過繼給觀音，而自己殺、盜、淫、妄，無所不為；孩子天天看著父母的‘范例’，行為、心態也和父母如出一轍，一樣殺盜淫妄，那麼，能夠真的健康、長壽、福慧嗎？這是有問題的 ，有問題的信仰，以及有問題的心態。 一類有問題的心態是：沒關系！不管我做什麼，菩薩都會保佑我！另一類有問題的心態則是，反正菩薩都會救我，我自己便不用做什麼了！ 兩類心態都無涉於觀世音菩薩，而源自於一種非常基層的宗教。這樣基層的宗教又根源於更原始的依賴心態，人們在這種狀態下，將依賴所有‘有作用’的神明，而不止於觀世音菩薩。 有用嗎？ 就宗教信仰的層面講，還是有用！之於父母，他們以為，孩子已經過繼給神了，神將照顧他，心裡便恍然沒有牽掛；之於孩子自身，因為知道自己是神的‘契子’，自然升起信心，之於自己的安全更不恐懼。 幼年時，鄉下的神廟中經常准備許多的鎖片、鏈子或牌子，有人來‘過繼’，則系上一枚，掛在胸前。鄉人們很是受用，以為一己的安全，全交給神明了；但是，就一個人整體的人格而言，卻是不健康、不自主的。同時，就真正的民間道德而言，失去自主的判斷、自主的能力，之於自我人格的發展，將是負面的。 觀音信仰，其根砥，不在於成為觀音的‘契子’，甚至不止於持誦觀音的聖號，更重要的是學習觀世音菩薩悲濟的精神。 轉載貼文

【 放下修行中易犯的錯誤觀念 !! 】一、放下修行的時間，時間的長短並不代表一個人修行的成就；二、放下誦讀的經文，讀經的多少不代表一個人修行境界的高低；三、放下自以為是的修行經驗。成就佛道的方法如恒河沙的數量一樣多，你所體悟的，未必別人也一定要走。就算同樣的路，因為走的人不同，感受也不會一樣。不要急於去否定別人，證明自己；四、放下別人與自己觀點不同時的爭執。無諍是真三昧，一個不能接受別人反對見解的人，永遠跨越不了“我執”的屏障；五、放下教導、幫助、度化別人的念頭。別人若因自己的話而受益，功不在己，而是善緣成熟，他人有智慧可以接受。好為人師者，必生大“我慢”；六、放下所做的種種功德和好事。心無所住，一切都已過去。 “若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”執著行善和功德，也是一種貪欲；七、放下與大德法師結緣的“資本”。大德的智慧和成就，並不代表你自己的境界。光環是老師的，就算你借光沾了老師的名，如果自己不認真修行，仍是自欺欺人；八、放下想讓別人認可的心。有求皆苦，心若為外物所掛礙，就有恐怖擔憂。不要事事都想讓別人認可，凡事直心而行，盡心努力，無怨無悔，隨緣自在；九、放下修行。不要認為修行就高人一等，甚至連“修行”的念頭都要放下。真正的修行是無修無證，沒有“我”在修行，沒有所修之“法”，也沒有所得之“果”。外無人，內無我，中無法，平常心是道。（轉載）

施文塗: 自從我於民國六十四年進入軍中以後，家裏供奉的佛像，就請我母親代為燒香、供茶，並囑每天早晨供盤素菜，同時家中若買回水果，應先供佛後再食用。雖然鄉下信奉鬼神的習俗已根深蒂固，但家母一則出於愛子之心，二則出於善念的關係，故能如我所求，虔誠供奉，因此常蒙觀音菩薩於夢中教化指點，並勸她早日改素食向佛（因鄉下婦人迷信鬼神之故，殺業特重），從此，家慈每天持食早素，至今已有數年了。 數月前有一天，家母揹著噴霧器在田間噴灑農藥，因不慎而使藥水流沾於身上，當時只覺得藥水所沾到的地方，好似涼風透骨一般，但並無異樣，故就不以為意，只打算等全部工作完成後，回到家中再把它洗濯乾淨即可。過了三、四小時之後，母親回到家中又做了一些家務事，才開始洗浴。沒想到，此時漸感身體不適，但覺四肢無力，頭昏眼花，並有嘔吐現象，才知流沾在身上的農藥水，此時已深入體中開始發作。家人發現後，立刻送醫急救，才挽回了一條命。據主治醫師說，他從來沒見過農藥中毒者，具有這樣堅強的抵抗力（大約經過五個小時才發生作用），真是罕見的幸運者。 又據家母事後稱：她在噴灑農藥中毒之前兩天晚上，曾夢見自己從供奉佛像的客廳走向置放農藥的房間，當抵達門口時，突然感肢體酸痛異常，並覺得迎面好像有股很大的力量在阻擋她進入一樣，但只要退離那房門，則又感覺身體舒適如常；如此來回兩三次都是一樣。最後家母於夢中痛得叫出聲而驚醒過來。當時她認為這南柯一夢，以為或許是因操勞過度，導致虛火上升而成夢境，並不以為意。沒想到，第三天就發生了中毒事件。至此才感悟到，原來是佛菩薩事先示警於夢中，事後又蒙我佛慈悲保佑，否則農藥毒水沾身而未洗濯，豈能輕易地渡過四、五個小時之後才在家中開始發作，並為家人發覺而予送醫急救。設若當時發生在田裏，地處偏僻（離我們住家走路約半小時），人煙稀少，稻苗高長，後果就不堪設想了。 佛菩薩探訪錄　慈雲雜誌社輯

應該怎樣看待算命？ 淨慧老和尚 問：佛教認為算命是外道，不提倡這一套，但是社會上有些算命的人算得很准，於是有人有種宿命論思想，生活態度變得很消極。我的一位朋友，她與男友本來相處得非常好，很相愛，但後來查出兩人屬相不配，不敢與其交往了。請問師父，我們應該怎樣看待算命？ 答：命運到底有沒有？應該說有，你過去種了惡因， 你就要感受惡果。怎樣讓這個惡因不成熟或推遲成熟，而讓善因能夠及時成熟，惡因與惡果之間並不是一個直接的關係，這中間還有一個緣，即條件。因果的成熟是要通過一定條件的推動才會變成現實。 不管善因也好，惡因也好，都是一樣，通過我們現在的努力，其目的就是要給善因的成熟創造正面的條件，給惡因的成熟創造負面的條件。用佛教術語來說，就是使善因具緣，使惡因缺緣。你做善事，就是使惡因缺緣，同時也就是使善因具緣。

《聖嚴師父-心教新釋》 ［觀十二因緣］ 觀十二因緣很重要，十二因緣本身就是苦，如果不觀十二因緣就會製造苦的原因，然後結受苦的果。如果會觀它，就可以達到滅苦的目的。這就是四聖諦中的苦集諦和苦滅諦。《阿含經》中說佛法的基本觀念是「此起故彼起」，有無明煩惱就會造業，造了業就要受苦的果報，在受苦報的同時，又再造業，造了業又受苦報，這就叫作生死流轉，但《阿含經》中又說「此滅故彼滅」，無明煩惱滅了，生死的苦報就不見了，因為無明煩惱滅，就不再造生死業，不造生死業，就不受生死的苦報，不受生死果報的苦，便是自在解脫的人。 觀無明 無明是煩惱的根本，一般人不知道什麼叫作煩惱，也不知道要斷除煩惱，只希望生活中沒有痛苦就好。遇到可愛的還是要貪，遇到不合意的還是要瞋。只希望不要受苦報，不願意不造惡因，不知釜底抽薪，只知揚湯止沸，這就是眾生的愚癡。 無明就是煩惱的根本，所以要觀無明，好似抓賊先抓賊頭，抓住賊頭，賊群也就會落荒而逃了。無明去掉，如同搗破了賊窩山寨，群賊也就沒有地方聚集藏身了。 無明是個假想的名詞，其實並沒有這個東西。好似一個氣球，充滿了氣，打開看，卻看不到任何東西，裡面的氣和外面的氣完全一樣，只是心有執著，用一個自私的我為範圍把它聚集起來，就有了無明的力量。當我們在執著於好、壞、我、你之時，無明好像氣體在氣球裡面一樣，沒有執著時，便像氣球的橡皮消失了，氣也在空間中消失。無明雖是假的，如果自我執著不除，無明也會如影隨形的跟著我們。 無明也是煩惱的種子，遇緣則起，不遇緣則隱伏；像各種植物的種子一樣，遇到了陽光、空氣、水、土壤、肥料等的外緣時，就會發芽，緣不具足就不發芽生長。 所以用觀的方法，使得無明沒有發芽生長的機會。當用氣球作譬喻時，就把無明當氣球來觀想；用種子作譬喻時，就把無明當種子來觀想。球是譬喻自我執著，我們便練習淡化自我乃至放下自我。種子待緣而發芽生長，是譬喻外在的種種誘因，我們便練習著拒絕那些誘因，看透那些誘因，警惕自己不要接受那些誘因的困擾。什麼是誘因？就是那些人事物，使我們產生貪欲心、瞋恨心、驕慢心、妒嫉心、懷疑心等的現象。這些外緣使我們產生我執，成為我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑等煩惱。 只要不小心，我執的氣球立即形成，只要不小心，無明的種子就得了發芽的外緣。舉例說，貪，一定是有東西可以貪，貪吃、貪錢、貪男女愛慾，這些都是先有一個自我，再加上另外的對象，才會產生貪的事實。 我的本身是個假象，因為「我」是念念不斷的在變，而被貪、被瞋的對象，也是時時刻刻的在變動。譬如一位男子愛上了一個美女，他愛的實質上是個假東西，美女會變老，變得不可愛，而他自己本身也在變，他貪愛的念頭也在變，所以他愛的對象是假的，他自己本身也是假的，愛也是假的，執著的本身也是假的，如果認清了「緣」，就會不起煩惱，煩惱不起，無明就不存在，這就是「無無明」。 要得解脫就要不起煩惱，能夠不起煩惱，生死的苦報也就沒有著力點了。雖然為了度眾生，菩薩仍得倒駕慈航，在生死之中來來去去，因為來去自在，不以為苦，所以也不執著要斷除無明，故謂「亦無無明盡」。在《大智度論》第二十七及二十八卷也曾說到菩薩已得到無生法忍，已住不退轉地，煩惱已盡而習氣未除，乃為眾生有大慈悲而自在化身之故。