淨空法師：萬事不離因果二字！ 世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以佛家常講，「萬法皆空，因果不空」。昨天，我們讀到宋朝衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子，哪一個人、哪一個眾生不如是？我們一生所造的罪業無量無邊，特別是現代人。古時候人也造業，就拿衛仲達來說，他造的惡業太多，可是比起我們現在的人，他還造得少。現在人所造的惡業，比他至少要加上百倍、千倍都不止，什麼原因？古時候人從小接受過聖賢的教育。 所以衛仲達所造的一切惡業是念頭，惡念，沒有成為行為，惡的念頭有，惡的事情不敢做，為什麼不敢做？聖賢人的教誨。現在人不但有惡念，他敢造。罪業最大的是不孝父母、侮辱三寶。這個事情我們想想，我們自己有沒有做？我們一生起心動念、所作所為，自己想想能對得起父母嗎？能對得起三寶嗎？這個罪業就不得了，何況其他？ 《無量壽經》上講得好，「先人不善」；換句話說，也不能太責備他，這是仁人君子之心，可以原諒一切造作罪業的人。可是鬼神不會原諒你，佛菩薩能原諒你，鬼神不會原諒你。善惡到頭終有報，所謂是只爭來早與來遲。果報這樁事情理很深，事非常複雜，我們不能只看眼前，眼前，那要真實的智慧你才能看得出來，凡夫怎麼能看到眼前？人家存心做事，你要看他究竟，然後你才真正懂得，果報「如影隨形」。 佛家講果報有三種，第一種「現報」，凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。因是過去生中所造的，緣是現前的，現在所遇到的機緣，把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來，於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子，種子是因，遇到善緣，緣有兩種，叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣，順、逆增上緣都有很好的果報，那是什麼？ 你的因好，阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。這些事實真相，我們只稍稍冷靜觀察，你就很清楚、很明白。摘錄自：太上感應篇 （第八集）...

念完《地藏經》，一定給一切眾生回向 夢參老和尚 不是只為自己念的比你回向給自己的好處還大【復次地藏。若未來世中。有諸國王及婆羅門等。能作如是佈施。獲福無量。更能回向。不問多少。畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報。】這段經文完全講回向，要回向才能有這個果報，要回向才能成佛。不論你佈施的物質有多少，你的菩提心念念相續，畢竟成佛。因為你這個種子是成佛的種子，這個因是成佛的因，也就是大慈悲心，不是小慈悲心，小慈悲心就是只看見自己的六親。說實在的，六親也不怎麼可靠，有的姊妹也會互相猜忌，很怕媽媽的錢讓其他人拿去，現在就有這麼一件事。有位居士向我說，幾個姊妹想爭她媽媽最後遺留的財產。我就勸她發大慈悲心，讓她佈施——給你的那份，你也不要。姐妹尚且如此，何況六親?時時念到別人的困難，這樣地回向，這樣地發大慈悲心，一定能成佛。乃至於說是做四天王、做大梵天王，那些是世間的果報。我們的目的是要成佛，乃至於出離苦海也好，讓一切眾生出離苦海。如果只管自己，卻丟下別人不管，這不是菩薩心。大家如果念《地藏經》，念完了一定給一切眾生回向。不是只為自己念的，比你回向給自己的好處還大，所以說：「不問多少，畢竟成佛。」 轉載

在這裡講一個有關持念六字真言的故事。 在西康和西藏交界一個偏僻荒蕪的地方，住著一個老婆婆，丈夫兒子都過世了，老婆婆獨自居住在一間簡陋的小茅屋裡。因為地方偏僻人跡罕至，老婆婆生活十分艱苦，食物沒有米麵只吃糌粑果腹。這位老太太跟別人學念六字大明咒。但是老婆婆學習的時候，把＂唵嘛呢叭咪吽＂念成＂唵嘛呢叭咪牛＂，最後一個字念錯了，一字之差，虔誠專一的念誦了三十幾年。 有一天，一位喇嘛經過此地。這位喇嘛是個相當有成就的修行人，他在荒山雪地之中，老遠看到一間其貌不揚的小茅屋，四周大放光明。喇嘛想不得了，這茅屋中一定住著得道高人。於是他就轉向不辭偏離原來的路線，下山走向這個小茅屋參訪他的主人。 等到來到茅屋，ㄧ見這個老婆婆，看來不是得道之相， 只是平淡無奇的一個普通人，喇嘛心裡十分納悶，就問道：老太太你在這裡住多久了？老婆婆回答說：很久了。你一個人孤零零在這個地方很可憐啊！老婆婆說：不會不會我自己在此修行很好。那你修些什麼呢？老婆婆說：我只是唸一句唵嘛呢叭咪牛。喇嘛ㄧ聽忙說：老太太你念錯ㄧ個字。於是當場糾正了她的發音，由＂牛＂改為＂吽＂。老太太聽了心中十分懊惱，說＂哎呀！我三十年的功夫白修了，還好遇到你告訴了我，不然我豈不是要一錯到底嗎？於是她就如法改念從新修起。 喇嘛坐了一下就告辭上路，走了一段時間，回頭再看茅屋所在，竟不見先前的赫赫光明。喇嘛大吃一驚，心想：是我錯了竟害了她。趕緊掉頭回到茅屋，對老太婆說：我剛才敎你念＂唵嘛呢唄咪吽＂是玩笑話。老婆婆說：師父你為什麼騙我呢？喇嘛說：我是想試試你誠不誠心，而你真的好不懷疑，照我的話做非常可貴。其實你原先念的咒音全對，ㄧ點不差，以後你就按原先的念就好了。老婆婆聽了，心中豁然開朗，十分高興趕快跪下來拜，說：謝天謝地我三十年的功夫沒白做。於是便＂唵嘛呢叭咪牛＂，繼續＂牛＂下去了。 喇嘛從新回到山上，再一次望相茅屋來處，原來的赫赫光明，依舊燦然升發，把一片荒山雪地映照得晶光閃閃。

念佛人，至少要明白這三個道理！ 上淨下界法師 沒有妄念並非沒有念頭，是有正念，那麼念佛人至少要明白三個道理，才能真正把念佛這件事做好，和佛感應道交，一起來看看。第一個，你要能夠瞭解彌陀阿彌陀佛的功德有哪些？你念這句佛號背後有四十八願，你四十八願完全不懂，你很難產生一個強烈的皈依心。念佛最重要的就是「一心歸命、通身靠倒」，臨命終的時候順從本願，但問題是你對本願完全不瞭解。信心是建立在正見的基礎之上才有所謂的信心。你對四十八願完全不熟悉的人，你這個佛號念起來是沒有力量的，所以你要瞭解彌陀。 第二個，你要能夠瞭解淨土念佛不是目的，你是為了求生淨土才念佛的，這個不要忘了。所以念佛是有願力的，是有目標的，我們不是為了念佛而念佛的，我們是為了求生淨土而念佛的。所以你對淨土一無所知，你說我來生要去的地方我完全不瞭解，但是我很想要去。這不合乎道理，不可能！我們不可能對一個陌生的東西產生願力，不可能！你說我要移民到美國去，我對美國一無所知。不可能有這種事情！所以你要能夠瞭解彌陀，你才能產生一種堅定的願力，我一定要往生，我一定要厭離娑婆世界，就是明白淨土的莊嚴。所以我們要瞭解彌陀、瞭解淨土。 第三個，你要能夠瞭解自己臨命終的時候不是簡單的因緣，你過去生的業力，你今生的煩惱，到臨命終的時候臘月三十算總賬，它不會跟你客氣的。所以臨命終的時候是百感交集的，善惡交攻。我們造了很多善，但是可也造了很多惡。你面對你內心的狀態，你菩薩怎麼安住？你一定要把你的問題調伏了，佛力才會進來的。沒有一個人是在顛倒的情況下往生的，沒有一個人。問題不是佛陀要不要救拔你，佛陀是在一個有因緣的情況之下才能夠產生救拔的。如果說你不管顛倒也好，你不管正念也好，佛陀一定可以救你，那這樣子淨土宗變成他生。諸法不自生，亦不從他生。就是離開你一念心性之外有一個決定性的力量，它可以控制你的生命。那這個淨土宗變成他生的思想嘍，他生就是外道、上帝的思想啦！ 所以淨土宗的感應道交是要建立在諸法因緣生的情況之下，也就是說，我們必須做好正念的準備，佛陀的力量才能夠進來。我必須強調一個觀念，感應道交是雙方面的事情，佛力是準備好了，我們準備好了沒有？我們的正念準備好了沒有？我們的信願行三資糧準備好了沒有？感應道交是雙方面的事情。如果我們沒有準備，佛陀可以把我們這件事辦好，那我們現在就不會再流轉了，是不是這個道理？所以，你除了瞭解彌陀、瞭解淨土，第三個你要瞭解自己。我們不可能廣泛學習，經典太多，但是你一定要知道如何瞭解彌陀，建立信心；如何瞭解淨土，建立你的願力；第三個如何瞭解自己，破除你身心的障礙。我個人覺得這三個缺一不可，缺一不可。那麼這就是我們要研究教理的原因。

菩薩有兩個標準：1.瞭解真理、體解空性；2.能生起大悲心，度眾生而不執著。 我問上師：「證得般若智慧，具足空性自在，您應該是個很快樂的人吧？」 上師：「幹嘛那麼執著？」 貪瞋癡慢疑，只是執著的自我的幻相。在般若無礙、無執的智慧觀照下，一切皆是空性的顯現；超越一切差別，體會生命一體之中平等的愛。 再問上師：「證得『空』的菩薩，為何能生起『大悲心』？不生起『非大悲心』？為何生起樂，而不生起苦？」 上師：「沒有苦樂，而是『超越』苦樂。」

「地藏水」是醫治障礙的靈藥 佛在《藥王藥上二菩薩經》中說：「此藥王、藥上二菩薩者，乃是過去、現在、未來諸佛世尊灌頂法子。若有眾生聞此二菩薩名者，永度苦海不墮生死，恆得值遇諸佛菩薩，何況具足如說修行。」 我們從佛對菩薩的贊嘆中就看出，這二菩薩醫治的還是眾生的業障病，這跟佛在《地藏經》中贊嘆地藏菩薩是一致的，地藏菩薩也是大醫王，醫治的也是眾生的諸業障病。像經中提到的地藏水，就是其中的一個藥方。 比如你人生中有障礙，要求地藏水，求地藏菩薩能夠給你除愚增智，你就可以每天供一杯水，早上供，第二天早上請服。大家應該都知道，請服前，一定要殷重在地藏菩薩像前念一千聲地藏菩薩名號，就念「南無地藏菩薩摩訶薩」九字真言。念完後也不要拿起來就喝，要換個杯子，供水的杯子是菩薩專用的，這是禮節，也是恭敬。 怎樣求地藏水才有效？以前在道場已經給道友們分享過很多次了，這裡再簡單說一下，就是早上把水供在菩薩像前之後，先祈請菩薩加持，讓自己通過地藏水除障開智慧，然後誦一部《地藏經》，第二天早晨請服時先念地藏菩薩聖號，再喝。 你要能夠這樣堅持，大概連續七七日，你就能開智慧。