慈悲待人，智慧做事，是學佛的原則 學佛就是學佛做人嗎，慈悲待人，智慧做事佛教是適應救度一切人的智慧與慈悲之法。如果把它理解為某一種或某幾種陳舊的教條模式都是錯誤的。學習佛法，就是追求佛陀的高尚完滿的精神境界，學習佛陀自我完善，智慧洞察萬物，慈悲方便利益眾生的難能可貴的精神。學佛就是學佛做人，學習佛菩薩的為人處世，待人接物的思想品德，學佛不能光念不做，要按佛經中指示的方法積德行善，學一點，做一點，能做多少就做多少。學習佛法最主要的是學習佛的慈悲與智慧。佛祖曾在《般若經》中說：「手中掌握一法，就等於掌握一切法，這一法是什麼呢？是大悲心啊。」人只要有大慈大悲心，就是肉身菩薩！這是佛說的。人如果有這樣一顆慈悲心，沒有解決不了的問題。「慈悲待人，智慧做事」，這是佛教的原則。在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原則，就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。在家的人學佛應以修慈悲心，修善德為主，至於念佛、坐禪，不需要生搬硬套，可以按照本人的實際情況決定，貫徹佛教的方便原則，家中設不設佛堂，拜不拜佛，不必一律強求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛為榜樣，以佛法為準則。 淨化身、口、意三業人生難得、佛法難聞！在我們這個世界上，能夠生而為人的很少，有閒暇時間的人也很少，能夠聽聞到佛法的更少，聽聞佛法後又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的並不多。信佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面。誦經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。所有從貪、嗔、痴出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命里種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心裡種下了佛法的種子。所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在於平時是如何熏修我們的內心。 如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心；如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。學習佛法，不是為了豐富我們的業餘生活。有的人每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商，偶爾才有那麼兩個鐘頭到寺院裡聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種作用卻微不足道！所以，我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！常常聽到有人說：我也想學佛，可沒有那麼多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作為在家的居士，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關係等等。但是，什麼叫有時間，什麼叫沒有時間？時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。因此，問題的關鍵不在於有沒有時間，而在於是不是重視。當我們覺得沒有時間聽講經，或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！ 不應將學佛和世俗生活對立起來在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。佛教里有一部《佛說善生經》，在這部經里，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的「父慈子孝」也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？ 在人際關係上，我們要本著慈悲心與人為善，這是一個佛教徒處世的准則。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。另外光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。佛法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂「悲智雙運」 。智慧從哪裡來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聽聞、思維經教，如理思維才能獲得。學習佛法不只是誦經、念佛，還要聽聞、思維經教。有句話叫做「有信無智，長愚痴」，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。

念《地藏經》心裡夾雜妄想，功德就小 《地藏菩薩本願經》夢參老和尚 講解 當你念《地藏經》的時候，如果心裡夾雜妄想，功德就小了，說明你心不在焉，那怎麼辦？七滿了、回向的時候，自己先來個小回向，小回向或者一刻鐘也可以，十分鐘也可以。小回向怎麼回向？希望地藏菩薩加持：我還是凡夫，控制不到我的思想，我的念頭想錯了，心裡雜念，我懺悔！把好的都回向給他們，不好的自己收留，我懺悔。 懺就是改，完了就請菩薩加持，這會兒你沒有過錯了。這是補償的辦法。或者你感覺這七天很有收穫，心裡生大歡喜，得到法喜，而你得著實在好處，要把自己念的功德佈施給別人。 咱們再說局限一點，當你做什麼事，你把這個事情做好，完了把這個事情做好的功德，自己不貪戀、不執著，回向給眾生，讓他們得幸福。當然讓我們這個心，一下子給全人類、全眾生類，還達不到，先從你周圍的六親眷屬起。當他們遇著災難了，你發願，願意替他代受。 你沒這個力量，那你念《地藏經》，讓《地藏經》加被你這個力量；或者念普賢菩薩，讓普賢菩薩加被你這個力量；念《普門品》……隨便你念哪部經，但是得念得真。

這件事就能看出你是否有福氣 佛把父母作為福田指出來了，我們應該盡心儘力地奉養父母，這是正確的。往往有的人說，「我今生為什麼沒有福呢?」實際上，你檢查一下，你對父母怎麼樣，就可以看出是否有福。有的人說：「我做生意不順利。」你是否把做生意、錢財和對父母的孝心放在了同等位置上?有的發財了，怕父母算計他錢財等等的想法就出現了。 有的只是少許供養，而且沒有真心，無非就是給點財物，卻有語言的衝撞，傲慢，認為父母什麼也不懂。這都是一種不孝，最後導致生意做不下去，或是受到了種種障礙的果報。所以我們想生意順利，還有各種事順利，包括受周圍的領導信任等等，就應該盡心儘力的奉養父母。如果你對父母不孝，或是不能盡孝，不能十全十美，你的工作就會有波折。 有的孩子要考大學，如果這孩子不孝敬父母，將來就算考上，成績也會很快地下來。有的學習成績不好都和不孝敬父母有關係。如果我們想改變這種狀況，應該從每件事上、生活上去檢討自己。看到自己有不順利的地方，一定要知道是我們在供養福田這塊兒有所缺欠了。 如果你這麼檢查，就會事事順利。比如說自己的孩子不孝敬自己，很生氣，那就應該檢查檢查你對你的父母是否孝順，語言是否有所衝撞?孩子跟誰學?有時就跟父母學。父母對老人不好，而要求孩子對自己好，這是不可能的。我們應該知道這個因果非常可怕。 父母作為福田是非常正確的，也是非常稀少難得的，世間人都非常重視，佛法更重視這個。佛法為什麼要重視父母這個福田呢?因為我們能通過孝敬父母得到福報，「孝敬」這個詞本身就是佛法中很了不起的一部分。 什麼為孝呢?佛法教我們通過孝敬父母而遠離分別心，通過孝敬父母而孝敬所有的人，通過孝敬父母對眾生沒有分別，而達到離相的目的，這是我們真正的目的。所以佛講這個孝啊，是以戒為孝，這是非常正確的。 如果對父母這一塊兒奉養的不到位，我們就會失去很多福報。都說自己福報不足，或是因緣不好，主要的原因就有一條，在孝敬父母這塊兒不能盡心儘力。有的雖然做了，但是不夠圓滿，有的甚至沒有做，這都是我們不能得福的原因。 這個福報啊，它本身沒有主人，滿地都是。世間人講「財富滿地跑，就看你找不找」。怎麼去找財富?你就用孝來找財富，以持戒來找財富，這是最穩妥的、最直接的，是最有用的，而且越早越好。這個是我們真正的福田。 轉貼文章

行善積福報後，命中沒有的東西可能會有，得到財富也能承受起 阿旺嘉措金剛上師：財富的福報財富是一個果報，財富也有它的因和緣。財富的因就是奉獻，貧窮的因就是慳貪。我們不快樂都是被貪心所害，所以奉獻是治慳貪的一劑良藥。奉獻的方式有多種多樣，比如向社會捐贈，用你的財富來幫助需要幫助的人，這就是奉獻。這個奉獻的果報就是得財。奉獻是得財富的因，那麼財富的緣是什麼呢？財富的緣就是努力去工作，用心去工作，然後動腦子，找很好的項目，很好的機緣，這個是很重要的。這些是財富的緣，因緣結合了，果報就是財富。因緣裡面不可缺少一個，如果缺少了因，緣不起作用。有些人上班加班、做生意都得不了財，這種人就是缺少了因。他們應該先做一點奉獻，在自己能力範圍內做一些幫助人的善事，這個是很重要的。有些人奉獻過好多次，但也得不了財，這個可能是在緣上面缺少了努力，等等。因緣都要具足才能得財，這個很重要。有些貪財的人，命中沒有的財富，如果得到了，就是一個禍。如果命中有100萬的財富，你多賺1元都是禍。20世紀90年代發生過這樣一件事：有一個窮人家，他買彩票中了獎，賺了些錢，買了手扶拖拉機，開到家裡，父親很高興，因為家裡從來沒有看見過這東西，父親高興過度笑死了；第二天，在山上挖了土，準備開拖拉機把父親的遺體埋在裡面，但是路上拖拉機翻了，自己也死了。所以命中沒有的財富，得到了就是禍。多行善，積福報，可以改變人的命運。行善積福報後，你命中沒有的東西可能會有，得到的財富你也才能承受得起，這些才能給你帶來幸福。怎麼積福報呢？我們每個人命中的財富不一樣，福報不一樣，有人命中只有200萬元的福報，有人有100萬元的福報，但有的人只有幾千元的福報，每個人都不一樣。財富的因是什麼呢？我們大部分人只知道財富的緣，好好學習、努力工作、辛辛苦苦做生意，這些都是財富的緣。但得財富的因卻很少有人知道，有了財富的緣，還要有財富的因，因緣結合，福報就是財富。只有緣不起作用，比如很多人讀了大學掙不到錢，讀了研究生還找不到工作，甚至博士畢業了也還是窮，按道理來說，有那麼高的學問不應該窮了啊！可他們就是沒有財運，為什麼呢？因為他只有得財的緣，沒有得財的因，所以再努力、再辛苦都很難掙到錢。那得財的因是什麼呢？得財的因就是奉獻，就是捨得。給社會上捐款、做慈善，這個就是奉獻。你捨的東西越多，你得到的東西也會越多。財富的因就是奉獻，如果你還沒有具備財富的因，你就去多佈施，做慈善來積累自己的福報。財富的因很重要，沒有因的時候，你就賺不到多少錢，就沒有財富。有人沒有讀多少書，連自己的名字都不會寫，卻能成為很大的老闆、賺很多的錢，為什麼呢？就是因為他有很大的福報，是奉獻的福報讓他有了財富的因，加上他努力工作這個財富的緣，因緣結合他得財的福報很快就來了。沒有財富的因，緣不起作用，再努力，再用小聰明，也不起作用。就像你把小麥的種子放在桌子上面，但是沒有水和土壤，它就不會發芽。大家現在都知道了財富有它的因緣，由於很多人經常在做的都是財富的緣，而沒有重視財富的因，所以要想有財富的福報就很難。我們要盡量把善的因和善的緣結合，結合了以後我們做什麼事情都會比較順利，財富的因緣也才會具足。這樣，就能讓財富成為我們快樂的保障。 轉載

修福報與修道，到底有何差別? 如本法師：修福報是圓滿佛道部分之一，不能代表佛道的全體，因為修福報而不修智慧，始終無法出三界（梵語trayo dhatavah）之外，固然能得人天之大富大貴，亦免不了受善惡之業所牽纏，控制得三界不得出，三業致使自己身不由己，隨其擺布故。不修道就沒話說，一旦要修行，福報是應該修，智慧亦不可或缺，何以故？有福無智成顛倒，有智無福成煩惱，是故，福智應雙管齊下，相得益彰，不得偏失一邊。儘管努力勤修福報，但不修智慧來破煩惱，淨化業障，窮盡來生罪亦存在，因為福報不能滅罪，滅罪有滅罪之法，豈可不慎哉！六祖慧能大師雲：「迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」 如何增長我們的福報？星雲法師：人人都希望自己的福德因緣深厚，因為有時候增加財富，財富不一定是我們的，增加物質、財產有時反而是個累贅。唯有福報是真的，到哪裡都享用不完。如何增加福報呢？一、少貪多捨：捨就是一種佈施、結緣，緣結得越多，就像播了種，必有收成。所以少貪多捨，必能增廣福報。二、少聚多散：不要積聚財富，因為財富是五家所共有。遇到水災、火災、貪官污吏、盜賊及不肖子孫，財富轉眼成空。錢要用了才是自己的，因此要多佈施、多結緣。三、少執多放：人不要太執著，執著於一點往往失去全部。要把眼光放大、放遠、放開，要能放得下，才能提得起。四、少傲多謙：做人要謙虛，所謂「滿招損，謙受益」，太自滿、太傲慢，讓人看不起，謙虛的人才會受尊敬。五、少私多公：人不能只為自己而活，因此不要處處只為自己著想。要常常想到別人，想到大眾，能夠少私多公，才能融入大眾，才能擴大小我。六、少憂多喜：人生苦短，不要讓生命充塞太多的憂鬱、傷感。要把歡樂、喜悅常駐心頭，並且影響他人。七、少愛多慈：愛是有染污性的，是自私的，是不究竟的，唯有把愛昇華為慈悲，才能平等對待一切眾生，才能對人有所助益，所以我們要少愛多慈。八、少色多德：不要把生命浪費在愛情、美色的追求上，因為愛情、美色會隨著時間遷流而產生變化。我們應該在道德、修養上用功，這才是永恆不滅的。九、少自多他：不要凡事只想到自己，要想到自己以外還有他人，包括父母、兄弟、姊妹、同學、朋友、同胞及一切眾生。十、少拒多容：泰山不辭土壤才能成其大，所以，能夠少拒多容，才會增加福報。

中陰身有兩個地方不能去！ 在死亡後中陰身快要形成以前，像睡夢快醒的時候，剎那間有強烈的光出現，比太陽、電光，什麼光都強烈。實際上真做工夫、有修持的人，平常在定靜中，已經很習慣這個光明瞭，那是自性所發生的功能。可是普通人受不了這個強烈的光，這個光一下子就沒有了，又成黑暗了，陽面和陰面是接連來的。中陰身眼耳鼻舌身意樣樣都有，與我們做夢的情況相似。 我們做夢的時候，覺得被人打，也會感覺痛對不對？夢中想到傷心的事而哭，醒後枕頭上還有眼淚對不對？實際上中陰身的活動同這個一樣，所以中陰身一形成，他自然有中陰身的神通，山河牆壁都障礙不了他。也等於得道的人，一念動，要到哪裡就到哪裡，沒有時空的障礙，念頭一想就到了。 所以我們說修持好了，一念可以往生西方極樂世界，因為物理世界的光速、電速、聲速，都不及念速，念是很快的，中陰身就有這個功能。中陰身等於有五神通，所以家裡的人哭啊、鬧啊，他都聽到，也看到，不過就是看不到自己的屍體。也許我們在哭時，他還來安慰我們說：算了，我已經死了，你不要哭了。不過他勸你，你也聽不見，這個叫中陰身。 中陰身發現光的時候，就有很強烈的慾望，是性慾的慾望；欲界的生命來源就是一個欲，這個欲的作用是很厲害的。中陰身此時對光、聲、色，什麼都看得見，毫無阻礙。假定平常是有修持的人，在自性中陰身形成以前，一見到光，他認識了自性，一念一空而定住，入了定，生死來去，六道輪回，天上人間就可以任意做主。這要平常修定有工夫才行；沒有修持，沒有工夫，到這個時候很亂，沒有不亂的。我們這樣講聽起來很輕鬆，當時那個境界是很難受的，就像現在，我們在一個不舒服的環境里，一秒鐘都受不了，死亡的環境就更難了。 但是有兩種人沒有中陰身，一是至善，一是至惡。至善的人，一死馬上上天，中間沒有停留；至惡的人，一死就下地獄去了，也沒有中陰身。普通的人，善惡兼半，或者善惡無記三業都有，就會經過中陰身的階段。