要怎樣聽經聞法?

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要怎樣聽經聞法?

道源長老

「汝今諦聽!當為汝說」,你要諦聽,我應當為汝說,為汝說,也就是為大眾說;反過來說,你要是不諦聽,我不應當為汝說。「諦聽」兩個字,有兩種意思:

第一、是真實之意,你要發真實心來聽,我們要求學佛法,要聽佛法,聽佛法不發真實心,怎麼能聽得懂呢?「一者真實義,謂誡以真實心聽,勿得以生滅心,而聽實相法故。」生滅心是什麼心呢?打妄想的心,一生一滅,生滅心叫妄想心,你拿生滅的妄想心,來聽這真實的佛法,你聽不懂的。《楞嚴經》上有兩句話:「汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,故須真心。」「緣心」就是緣影心,攀緣的心,就是生滅心,攀緣六塵的心,緣慮六塵的心,我們的心,生心動念,你想著什麼呢?不出六塵境界,色、聲、香、味、觸、法,你拿攀緣六塵的心來聽法,佛跟你說的真實妙法,都變成六塵之法,都變成緣法,都變成攀緣之法。《圓覺經》上也有這個話:「汝以旋心聽法,此法亦旋。」「旋」是旋轉的旋,你要是拿旋轉的心來聽法,那個法都跟著你旋轉。所以佛說的法不是真實法嗎?怎麼有的聽了開悟,有的沒有開悟呢?就是你用生滅心來聽,聽不到真實的道理。現在這個道里你就要注意,都是同學在,當法師的都是一個口講,你們大家一起聽,怎麼有的聽的一句不漏,抽起簽來,他都能講得出來,怎麼有的講了一半,忘了一半?怎麼有的一句都講不出來呢?你一面聽,一面打妄想,我講了半天,你在耳朵上呼隆一下就過去了,沒有聽到心裡去,這是第一你要發真實心。
第二種道理,「二者審思義」,審是詳審,思是思維,你要要詳審的思維,你聽講經說法,你得詳詳細細的聽講它的道理。這就是教誡他,「謂誡以審思而聽,勿得過耳成空,如不聞故。」聽法要聽到心裡,不要聽到耳朵里,等於吹風一樣,從耳朵里吹過去了,從耳朵里一過,沒有了,一句也沒有記得,為什麼?沒有聽到心裡,怎麼會記著?那你聽法,等於不聽一樣。不要說今天聽了一座,就是聽了三年,也等於沒有聽。再引《大智度論》,《智論》雲:「聽者端視如渴思飲,一心入於語義中。踴躍聞法生歡喜,如是之人可為說。」《大智度論》說,你聽經的人,「端視」兩個眼睛要端端正正的看著說法的人,因為如來說法,那時候沒有經,現在我們看著經文,要端端正正的看著,你身體不要坐得歪歪扭扭,不要靠著桌子,手托到腮幫子上,起懈怠相,佛經上講成佛的道理,度眾生的道理,不發虔誠心怎麼行呢!「如渴思飲」,心裡像渴著想喝水一樣,這是形容求法的心很懇切,如渴思飲一般。「一心入於語義中」,「一心」你不要打妄想,只要一個心,「入於語義中」,佛說法是個語言,語言裡面含著義理,你要入到那個義理之中,不要光聽那個語言,要入到義理之中。那聽法怎麼聽呢?有的人聽法聽到開悟,就是這樣聽出來的。「踴躍聞法生歡喜」,「踴躍」是大歡喜的意思,你聽法聽了心裡得了法樂,唉呀!這個法太妙太好了,真瞭解了,在心裡生了一種法喜之心,法樂之心。「如是之人可為說」,像這樣聽法的人,你可以跟他說法。這就是「如今諦聽!我當為汝說。」換過來說,你不是諦聽的人,你跟他說法,說了他沒有聽,就是聽了,只聽到耳朵里,沒有聽到心裡,這叫「失言」,你說的話都冤枉費氣。那麼真正來聽法的人,你不說,這叫「失人」,你把這個人錯過了,這個人是真正要聽法的人,你怎麼不說呢?所以「如是之人可為說」,應當說。
節選《金剛經講記》

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