說是非讓你失去威信，如何面對說是非的人？ 阿旺嘉措金剛上師： 說是非就是講他人的壞話說是非（也叫說綺語）就是說很多壞話，這個人的壞話，那個人的壞話。 說是非的人說話沒價值，沒有威信說綺語的果報就是語言表達沒有價值，也得不到應有的尊重。同樣的話，不同的人說出來效果不一樣，不說是非的人說話更有影響力，有威信，眾人會聽從。 同一句話三個人說出來效果不同不說是非：說話很有價值，同一句話三個人嘴巴裡面說出來效果不一樣，這就是說是非跟不說是非不一樣。 說是非甚至會導致果樹不按時結果一個地區說綺語的人如果很多，會發生一些奇怪的事情，比如果樹會不按時結果，或者在不該成熟的季節成熟。

「我半路出家，一字不識，但知念一句阿彌陀佛而已！」 敬請常念：南無阿彌陀佛導讀：在民國時期有一位高僧，雖然目不識丁，但他一心念佛，苦行精修，最後預知時日，自發三昧真火，焚化軀體。這件奇事轟動雲南，當時媒體也曾報道，並有照片為證。這位高僧就是具行和尚，虛雲禪師門下弟子。虛雲禪師在具行和尚自焚後，曾寫下兩首詩紀念。當時還有人寫下《具行大師行業自化記》（收入《虛雲法師自述年譜》），至今仍在雲南雞足山上。下面這篇故事，就是依據碑文以及相關記載演繹而成。 虛雲老和尚與弟子 清光緒三十三年，有一個其貌不揚的樸拙青年，穿著一身襤褸的鄉下土裝，來到雞足山祝聖寺求見虛雲長老，住持祝聖和尚問他：「你是誰？求見虛老做什麼？」那鄉下青年說：「我今年二十歲，雲南鹽源人氏，從小就父母雙亡，孤苦無依，族人將我入贅曾氏，從此以曾為姓，寄籍賓川縣。今因家鄉鬧飢欠收，無人雇我種田，家貧苦又有兩個兒子，養不活家小，無計可施，聞虛雲老和尚在雞足山修建祝聖寺，雇用苦力泥水工人，我走投無路，只好來求虛雲老和尚收留我在此做工，賺取些微工錢，養活家口。」祝聖老和尚惻然說：「你若不嫌我們工錢低微，你就在本寺住下做工罷！虛老是最慈悲的，這等小事，你也不用去見他老人家，他沒有不答應的。」「多謝大和尚！」那青年跪拜。「你叫什麼名字呢？」「家人叫我阿便！」「很好！」老和尚說：「阿便！你就到後面的柴房去住罷！」於是阿便就在柴房住下了。他十分勤勞，每日天未亮就起來，不用人吩咐，自己發心開墾種菜，施肥澆水。他本是穡稼佃戶，這些耕種事務，做得頭頭是道，他又自動出力挑土抬石幫助修廟，從早做到天黑，從不休息，也從不講話，別人跟他說話，他都聽不見。「聾子！」別人都這樣稱他，反而不叫他名字了，阿便也不以為忤，從不爭辯。阿便做工一個多月之後，有一天，他老婆抱著孩子來找他了，妻弟也同來了，岳母子侄，一大批人七八口，擠滿了柴房，七嘴八舌。聖空和尚聞報，對阿便說：「阿便！我收留你做工，可是你怎麼把老婆孩子也帶到廟里來住了呢？這裡是佛寺，不可以住婦女家眷的！」阿便說：「我不要他們來，但地主收回土地，把他們全都趕了出來，沒處可投奔。」聖空說：「這可怎麼辦？那有佛寺收留婦女家眷的道理？」他和阿便說著話，沒想到虛雲老和尚不知何時已經來到菜園柴房門口了。「聖空法師！」虛雲說：「他們一家無家可歸，又苦又窮，就讓他們都在本寺住下吧！」聖空慌忙說：「師父！佛寺怎可收容婦女呢？」虛雲說：「這是收容難民，情況不同！你叫他們在寺院後山，另搭一座茅棚居住就行了！阿便喜歡住菜園茅屋也好！喜歡回後山住也可以！就讓他們全家都在本寺做工罷！」阿便一家八口都感激不盡，不住叩拜道謝。虛雲說：「你們不用謝我！這也是彼此互助，我們也缺人手，你們若不嫌本寺生活清苦，就跟我們出家人一起吃大鍋飯罷！我們有什麼，大家就跟著吃什麼，有飯吃飯，沒飯喝粥。」阿便感激流涕，叩頭說：「老師父，您老人家救了我一家性命了！」虛雲說：「阿便，快別這樣說，人類是應該互助的，佛門弟子更應助人！」阿便全家八口從此都在祝聖寺做雜工，個個感激虛雲，人人勤懇，把後山開墾成了一畦一畦的菜圃，種了又肥又大的白菜和各種菜蔬豆子瓜果，供應全寺，又把全寺整理打掃得一塵不染，阿便自己住在茅蓬，不與妻室同居。兩年轉瞬過去，阿便有一天趁著虛雲來山巡視，就跪倒叩頭，叩個沒停。虛雲說：「阿便，你要什麼？」阿便說：「老師父！求您老人家教我念佛吧！我人笨，又一字不識，不會念佛！」「你念佛做什麼？」阿便說：「我今世這麼辛苦這麼蠢，必是前生做了什麼孽，又不懂修行，所以今生想學佛修道，以求來生勿再淪落啊！」虛雲微笑道：「你想要學佛修道？」阿便說：「我不識字，又醜陋，又蠢材！我哪知道要怎樣修？只求老師父教我簡便容易的方法罷，我常聽師父講經，講得深奧，我一句也不懂，不過聽師父您說，只要一心不亂，勤念佛號也可得生西方。師父您就教我念佛號罷！」虛雲說：「阿便，你已經一心專誠，真是難能可貴！我教你念阿彌陀佛和觀世音菩薩，現在就教你淨土法門吧！」阿便叩謝。虛雲教了他怎樣勤念阿彌陀佛和觀世音菩薩聖號。於是阿便從此就屏息諸緣，一心念佛，日夜不停。即使是日間種菜鋤土，也心念佛號不輟。光緒元年，虛雲老和尚運龍藏大經回山之後，舉行傳戒，阿便也想求戒出家，那時他才二十一歲。虛雲說：「你要出家受具足戒！很好。我知你至虔，念佛極精勤，但是你還有家眷呢！你怎樣處理？」阿便說：「我們一家八口老小都約好了，今日都來落髮出家修行，務乞師父恩准才好！」「阿彌陀佛！難得！難得！」虛雲說：「甚勝因緣！好！好！好孩子！我准你！」虛雲望著座下這個狂喜地不住叩頭的青年，老和尚好像依稀看到了自己當年，在鼓山湧泉寺跪求妙蓮長老傳戒時。老和尚眼裡不禁湧出了熱淚，感慨萬千！六十五個年頭過去了！往事依稀！如夢境！猛回頭，卻在何處？幾十年來，東飄西蕩，傳戒的弟子也不少，怎料到奇跡卻應現在這個面貌醜陋的貧苦青年身上？虛雲出神地俯望著青年，竟忘了喚他止拜，阿便不住地叩拜，何只三跪九叩？怕不叩了一百個頭！阿便是拙於言詞的，感激得說不出話來，感激得只是流淚！只是叩拜！虛雲從阿便身上找到自己當年的影子，再細看阿便是阿便，虛雲是虛雲！「起來吧！」虛雲微笑說：「不用拜這麼多！你多拜我，就不如多拜佛才對！」這樸拙的青年又拜了許多次才肯起來。「阿便！」虛雲說：「從今天起，就把名字改為日辯！「辯」與你原名「便」字同音，我等你具足戒後，再另外賜你法名。」阿便歡喜無限地說：「我就是日辯！」「只不過是一個代名罷了！」虛雲說：「你並不是日辯，你也不是阿便！」「師父！我聽不懂！」日辯茫然地仰望虛雲。「我也不是虛雲，虛雲也不是我！」老人說：「你懂嗎？」「還是不懂！」虛雲說：「我教你念佛，我也教你打坐，現在我要教你知道，你不是你！我要你做到心中覺悟！‘我不是我’。心中無我，破我執！而無所求，則自然得，明白嗎？」「還是不明白！」「你慢慢地學，漸漸就能體會的。」虛雲說：「我知道你精勤不懈念佛，一心繫念！許多人都不及你！這也是你資質樸拙的好處。人太聰明瞭，反被聰明誤！往往不能精勤一心修行！日辯！好孩子，你這樣很好，不要自卑而生退心！也不要去學人家聰明人。」「我本來就是愚笨，學也學不來聰明的。」「愚笨才好！」虛雲說：「就不會被聰明誤了！」日辯受過具足戒之後，虛雲便賜法名為「具行」。從此他就成為具行和尚了！具行剃度改穿僧衣，每日發心做各種勞役，種菜、施肥、挑糞、擔土、打掃……一如未傳戒之時，他專誠一心勤念阿彌陀佛與觀世音菩薩，也不和任何人講話，他耳患重聽，一般人都稱之為「聾子和尚」。苦修到了民國四年，他越發耳聾了，也越發沈默，無論種菜或做工，無時都在心中念佛，誰喊他也聽不見。 虛雲老和尚虛雲那天喚他來說：「具行！你苦修了四年，境界已不錯了，但是見識太少，你現在應該下山出外參學去！你應參拜天下名山道場，將來你願回來就回來，若另有好機緣，也可隨緣行止！」具行泣拜：「師父！弟子不去！」「為什麼不去？」「弟子要一輩子服伺師父您老人家！」虛雲心中一酸，但是裝起了怒容，叱道：「去！我是怎麼教你無我、破執的？你忘了？快去！我用不著你服侍！」具行不敢抗命，哭著收拾行裝，虛雲送他到山門之時，看這青年和尚的依依不捨的樣子，他心中也難過了。可是他絕不能流露出來，免得害了徒弟落入痴執，於是虛雲淡淡地說：「你去吧！我們有緣再聚！」具行一笠一杖，正像虛雲當年的樣子，上路去朝拜各處名山去了！民國九年，虛雲開始重建雲棲寺，具行和尚突然回來了，拜倒在虛雲老和尚面前。「師父！我回來了！」虛雲驚喜得很：「你回來了？好極了！你出去參學，游了些什麼名山？怎麼又回來了呢？」具行說：「天下各處名山大都去過了，也不外如是！聽人說師父在此重修華亭寺，我知道師父缺人手，就回來了。」虛雲說：「你回來甚好！打算回來做什麼事呢？」具行說：「師父，我又蠢又笨，又不識字？我能做什麼大事？總不外是侍候師父，兼做些人家做不來、不願做的笨重低下工役罷了！」虛雲說：「你既如此發心苦修，很好！你就住在雲棲寺和勝因寺兩處罷！」又問：「這次回來，你去雞足山探視你家沒有？」具行說：「沒有！我不去了！」「為什麼？」具行說：「大家都出了家修行，有什麼好眷戀的？」「見見也不妨！」具行搖頭：「不去！不去！」從此，具行就在兩寺間每日辛勤作務，舉凡挖土、搬石、築牆、蓋房子、種菜、種樹、砍樹、取柴草、割禾打稻穀、犁田、除草、打掃、挑糞、施肥、炊事、劈柴……一切最勞苦的工作，他都發心勤作，無一分鐘閒暇，亦無一刻不在心中念佛！一面乾活，一面念佛，有時候他替師父或同參補衣，也是一針一句佛號。到了晚上，他就念金剛經、藥師經、淨土諸經，一字一拜；早上，黎明鐘響，他總是頭一個上殿參加課誦，他的精勤苦修，真是全寺第一！然而他卻是又聾，又像啞子，一句話都不開口。虛雲觀察具行，覺得異常欣慰；他知道這個青年人的進境，已經十倍百倍於任何僧人了！ 雲南昆明華亭寺虛雲老和尚舍利塔

弘一法師渡了五句話： 1.凡是你想控制的，其實都控制了你，當你什麼都不要的時候，天地都是你的。 2.遇見是因爲有債要還了，離開是因爲還清了，前世不欠，今生不見；今生相見，定有虧欠。 緣起我在人羣中看見你，緣散我看見你在人羣中。 如若流年有愛就心隨花開，如若人走茶涼就守心自暖。 3.不要害怕失去，你所失去的本來就不屬於你，也不要害怕傷害，能傷害你的都是你的劫數，繁華三千，看淡即是浮雲。煩惱無數，想開就是晴天。

靈性動物，不可殺，不可食！ 第一二位：貓、狗 貓狗是和人類最親近的動物，都通人性，都是我們忠實的朋友。當今社會，豢養寵物盛行，有主人照看的比較安逸，而大量流浪狗、流浪貓卻只能靠撿吃垃圾等生存。如果您能發慈悲心，請時常在垃圾箱等地方留點食物給它們充飢，延其生命，必增福報！不能如此，也千萬不要無故打殺、虐待貓狗，以免受報！至於那些喪盡天良，故意投毒，將它們毒殺後賣給飼養場或飯店牟利的人，如此作為，必遭天譴！ 第三位：蛇類。 蛇非常有靈性，而且蛇的報復心、嗔恨心以及法力特別強，因此殺蛇、吃蛇的報應往往非常快，而且明顯和嚴重。在道教經典《太上感應篇》中明確指出"無故殺龜打蛇，上天都不能庇護的。" 殺蛇後招惡報的事例非常多，例如八十年代的例子：某人在蓋房挖地基之時，突然挖出一窩數條蛇來，主人指示乾活民工將蛇打死，但是其中一條白蛇逃走。此後不到一個月，他家中唯一的孩子八歲女兒突然痴呆，他走遍醫院治療也枉效。

只要有心裡所愛好的，你就有念頭，就放不下 淨空老法師： 在六道裡頭投胎。你到哪一道？是隨你的業，你造的業。一生善惡習氣很多，最後死了之後投胎是最後一念。那個最後一念，念頭特別強，譬如你喜歡一個物，或者喜歡一個人，你很喜歡，情執非常重。死了以後到哪裡去？離不開，纏著他，變成他的兒子，變成他的孫子。這是情執重，你愛他。可是有寵物，愛寵物可麻煩大了！你養的寵物，非常喜歡牠，來了之後怎麼？來做寵物的兒子，最後一念。 如果你是有個人對你對不起，他跟你結的冤仇，你恨他恨透了，來了也會到他家，幹什麼？去報仇去的。幹這種事情去了，叫冤冤相報。別人欠你錢，你念念在心，不能放下，你到他家做他的兒孫，去討債去了。就在那一念。 學佛的人，出家法師也不例外。我過去在美國舊金山，那個法師可能不在了，他有個嗜好，收藏佛像。他有個收藏室，我去的時候，特別打開給我看，全是古董。這個像唐朝的，魏晉南北朝的，收很多佛像，珍惜得不得了！平常那個門都是上鎖，鎖著的。這樣的人死了之後他到哪裡去了？不到極樂世界，這佛像沒放下，一定還在那個房間裡頭。那個房間投什麼胎？有螞蟻、有蟑螂、有老鼠，他到那裡去了，肯定的，他捨不得離開。 你想到這些地方，就很可怕了！喜愛經書的，都是古董，哪個朝代的版子，喜歡這個東西。將來死了以後，書裡有蛀蟲，就做那個東西去了。你要都搞清楚、搞明白，你就曉得可怕！這些東西統統是假的，生不帶來，死不帶去，你要它幹什麼？

肇事不賠，女兒成植物人 此外民國七十一年五月廿一日台灣新生報曾經登載一件震撼人心的消息，即少女***發生車禍後十九年(迄今為廿二年)一直昏迷不醒，成為植物人，其父母傾家蕩產典當殆盡也無法輓回其健康和正常。而且為了照顧這個女兒受盡了人間最殘酷的折磨，其母親目前已經累倒了，而且罹患心臟病，本身都無法自行照顧，只有父親一人繼續在旁侍侯每半小時要替她抽痰一次，每小時要替她翻身一次，並且清除大小便數次，永遠有洗不完的尿褲，永遠都沒有休息的機會，此種精神的痛苦稱為人間地獄亦實不為過，他們為什麼會有如此不幸的遭遇呢? 據說是***的父親在民國四十七年，曾經駕著汽車撞死了一位陳姓的寡婦，遺下七個年幼的孤兒，事後雖然和解，然而其父卻一直置身度外，既不負責賠償，也不對這一群可憐的孤雛加以照顧，使他們遭受了人間最大的不幸，因此引起了許多人的公憤，沒想到五年後，其就讀高中的女兒便被計程車撞傷，事後雖然找遍了國內所有的名醫，嘗盡了所有的秘方，請遍了法力高強的道士、乩童、法師與高山族的巫師，甚至花費巨萬!遠渡重洋至美國檢查就醫，然而全無起色，廿二年後的今天，她仍然未能清醒過來，因此她的父親和家人也就注定要繼續接受漫長而殘酷的人間地獄的煎熬和折磨，她的父親雖然逃避了法律的制裁，然而卻無法逃避後來悲慘的厄運，這種可怕的報應著實令人觸目驚心。 轉載貼文