沒有福報的時候，有人雪中送炭你都點不著火 本文節選自嘎瑪仁波切的著作《了煩脫俗》 痛苦還是快樂，不是別人主導的，而是你的心在創造。別人能夠給予的痛苦或快樂是很短暫的，你要在這個痛苦或快樂里停留多久，完全取決于你自己。別人罵你，了不起一個小時，時間再長他的口水都乾了，接下來就是你自己罵自己，翻來倒去回想他罵你的片段，今天想完了明天想，明天想完了後天想。用負面的情緒反的折磨自己，這就是人愚昧的地方。我們學習佛法就是學著從這些煩惱里解脫，統統放下。一個是消滅煩惱，一個是保護我們自己，獲得快樂。什麼是追求極樂世界？就是追求永恆的快樂──削弱負面的力量，增強正面的力量和行善積德的力量。 你花幾萬塊錢吃魚翅、鮑魚，喝洋酒，第二天就得想著怎麼省錢；你試試看，拿一百元布施給一個貧窮的人，你會想一次快樂一次。 人真正的快樂，是從對別人的奉獻里得來的。你要把自己的福報變得很高貴，並不是自己吃得好、穿得好，而是在此之外幫助其他真正需要幫助的人。 為什麼人們熱衷傳宗接代？因為，在這個過程中你可以把孩子撫養長大，你奉獻了很多，所以你快樂。父母一輩子辛辛苦苦，就為了子女長大有套房子住，有一門技藝養生，這就是在奉獻。你將這種奉獻延伸出去，把這股能量往外擴散，你會很快樂。 當今社會，那麼多人有狂躁症、憂鬱症，找不到人傾訴，容易走極端；你就僅僅做個傾聽者，都是在做很大的布施。很多人不解，我怎麼那麼善于傾聽，很多莫名其妙的電話一接就是幾個小時。除非我沒有時間，不然我都會耐心傾聽，因為我知道起碼這是一個希望，他們抓住了救命稻草，更何況這“稻草”還是根“棒子”，可以抓久一點，對他們來講就有了安全感。 我們要學會用自己所有的能量去照亮別人，在這個過程中，我們可以得到我們所有的快樂與福報。積德行善永遠不會讓你失望，只會讓你的福報會越來越多、越來越好。當你們互助超過兩個人，你就開始“賺”到了。這個人也許暫時沒有能力幫助你，也許他有能力幫你；當你們有了更多的人參與其中，當你有需求的時候，總能夠得到幫助；而且，正是因為這樣的幫助，會改變更多的人，從而加入這個隊伍。 奉獻的心態，就好像農民播種的時候不去擔心會不會有收成，想著只要好好地呵護著就一定有好收成，而不是動不動就拔出來看看有沒有進展。好比我們做功德，今天布施了100元，馬上想知道明天會不會有回報？這種欲望很快就把你做的功德給燒毀了。在寺院，有的信眾拿著高香，連大殿的門還沒邁進、菩薩還沒見到，就開始想待會兒要向菩薩求什麼、給賺多少錢、要買多少房子。還沒見到菩薩，就開始討價還價。等見到菩薩，就開始念叨“菩薩，我把這個香給你，你要給我多少多少”。去寺院本是為了清淨、做功德，結果還助長了自己的貪念，適得其反。 求福報是要有方式方法的。先要把自己的心量放大，要有奉獻的精神，再好好幫自己發願。只有播種完了，才會有收獲。我常常對一些弟子講：如果你真的功利心那麼強，那麼最起碼等香燒完了、離開大殿了，再跟菩薩談條件嘛。香還沒插好、腳還沒邁進就開始談條件，菩薩也很“可憐”啊，還要想著怎樣才能保佑你。一根香多少錢？一根蠟燭多少錢？菩薩給你十倍、百倍，夠不夠？怎樣都滿足不了你的貪欲啊！ 記住，從內心觀察我們的身口意，用純潔的心去做慈善事業，在這個過程中，你的心不但會變得完美，還會變得很堅強。所有的福報，不需要你求，都會自然而然地來到，為你的生活錦上添花。當你沒有福報的時候，即便有人雪中送炭，你家里也不一定有打火機可以點燃；有人給你送工作送事情做，也必定會做得一塌糊塗。 有個弟子在美國拿了博士學位，回國工作，可每去一家公司上班，公司一上市他就會被開除。他就東家呆呆，西家做做，錢也賺不少，但就是做不長久。後來，父親讓他回家打理家族生意，把所有技藝都傳授給了他，結果不到三年公司就負債累累。父親很詫異，他們是給人做裱畫的公司，人家拿畫來裱好就行，怎麼還能虧錢？後來我告訴他，還是沒有福報的問題，讓他出去打工最好，不然家底都要敗光。 有的人就是這樣：不管你多有才華，工作有多努力，就是做什麼都做不好，一輩子就是打工的命。所以，如果你也是這樣的人，不管怎麼努力也無法成功，你還不如工作之余念經持咒放生，行善積德，累積福報。周末可以去醫院、老人院、孤兒院等做義工，為社會做奉獻，哪怕只是做幾天，慢慢地你的福報就累積起來了。 轉載貼文

在家裡千萬不這樣供奉佛菩薩！ 　 家裡有地方，最好空出一個房間來供奉佛菩薩，這當然是最理想。這個空間就是我們禮拜、禱告、懺悔、修心養性的處所。平常勞累時，我們可以在這個空間聽佛樂消除疲勞。煩惱寂寞時，也可以到這個空間念佛除惱，舒解壓力。　　 　　沒有多餘的空間，那麼佛菩薩供奉在書房也是很好的選擇。再來，請佛菩薩安坐在大廳供奉，這是很普遍的作法。條件不成熟，不供奉佛像，佛菩薩也不會見怪我們。不供奉佛像，請諸佛菩薩直接安住在我們的心中，這還是上等的供奉，是供奉佛像之目的之所在。供佛的目的，一個十分重要的目的，就是通過外在的佛而發現我們心中的佛，心中有佛。心中無佛，供再多的佛，供再大的佛也是沒有意義。 　 您覺得家裡哪個位置最合適,最好，最能表達您對佛菩薩的恭敬，這便是供奉佛菩薩像最好的位置，最佳的方位。供桌的大小顏色以及質料隨自己喜好就好，桌子的高度比腹部高就行。 　　供奉的佛像，你想好要供哪尊佛，然後請佛供奉。喜歡觀音菩薩，你就請一尊觀音菩薩供奉。你覺得與阿彌陀佛有緣，你就供奉阿彌陀佛。一般情況，供一兩尊佛就可以了。有人家裡供許多尊佛，我問他：「你為什麼供這麼多佛?」他答說：「我供這佛不供那佛，感覺對那佛不恭敬，於是就供了這麼多佛。」我說：「你供十尊佛這不夠意思，晚課上有八十八佛，你應該供八十八佛。」我又說：「你供八十八佛還不太好，應該供三千佛。《千佛懺》中有三千佛。」我接著又說：「你供三千佛還是不圓滿，應該供一萬尊佛才對。供萬佛還是不究竟，應該供十方三世一切佛。你蓋十個大殿也不夠擺放十方三世一切佛。」最後我說：「家裡供佛像一尊就好，一尊佛代表十方一切佛，一即一切。」供奉畫的佛像與供瓷製、木雕、泥塑的佛像功德一樣，無二無別。還有，那就是佛像前的供物必須簡潔莊嚴，香爐一個就夠，還要那就加鮮花一支或一束，賞心悅目，令見者歡喜。如果，有供果，則早上供，晚上吃了。或晚上供，第二天吃了。什麼時候吃供果都沒有明文規定，就是不要供果壞了扔掉則浪費，可惜。

惡言辱罵老比丘，投胎做狗五百世 　　　一天晚上，舍利弗照例以天眼觀察眾生，看誰有得度因緣。舍利弗看到一個商人隊伍，他們養了一條狗。這條小狗趁商人不注意，偷吃了他們的肉。被發現後，商人們把小狗一頓猛打，不僅打斷了狗的腿，還把它拋棄在路邊。 　　小狗非常可憐，奄奄一息幾乎快要死去。舍利弗知道小狗的因緣，第二天乞食後，就去到小狗身邊，餵了它一些食物，並且給小狗說法。在舍利弗的照看下，小狗安靜地結束了它的一生。 　　後來，小狗投生到了一個婆羅門的家庭。一天尊者舍利弗來到這婆羅門家門口。婆羅門便問：尊者您怎麼沒帶個沙彌侍者呢？ 　　舍利弗說：我沒有沙彌侍者。於是婆羅門說他有個兒子，叫均提，現在還小，等稍微大點，希望他跟舍利弗出家。 　　很快小均提就年滿七歲，到了可以出家的年齡，他的父親就把他帶到舍利弗那裡出家。就這樣，均提就成了舍利弗座下的一位驅烏沙彌。舍利弗瞭解均提的因緣，時常給他講說種種妙法，均提也很受用，很快就證了阿羅漢果。

【恭迎阿彌陀佛聖誕】 願見聞者入彌陀願海 花開見佛（見者增福增慧) 阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊四十八願度眾生 九品咸令登彼岸 今天農曆十一月十七日西方極樂世界教主阿彌陀佛聖誕 聖誕日由來

【主食】四喜蘿蔔糕 （4～5人份） 以四種風味各異的涼拌菜，賦予傳統蘿蔔糕新風貌，象徵著福、祿、壽、喜的吉祥菜餚，讓團圓年菜更添美味。 材料： 有機蘿蔔糕 1塊，黃金泡菜、杏鮑菇、海帶芽、白蘿蔔 各適量。 調味料： 涼麵醬、山葵醬、客家桔醬、醬油、鹽各少許。 作法： 準備涼拌菜： 黃金泡菜：取里仁黃金泡菜一片，切細絲。 芝麻海帶芽：將海帶芽用熱開水泡軟後濾乾水分，加入薑絲及涼麵醬、醋調味。 山葵杏鮑菇：杏鮑菇切細絲，川燙後撈起濾乾水分，再拌入適量的鹽、胡椒及山葵醬調味。 桔醬芹菜絲：芹菜切絲，在熱鹽水中燙軟，撈起濾乾水分，再拌入適量的客家桔醬。 先將有機蘿蔔糕各別切成3*3立方公分的大塊。起油鍋，熱2大匙油，放入蘿蔔糕煎至每個表面均呈現金黃色澤，取出盛盤備用。 將準備好的四種涼拌菜分別擺在蘿蔔糕上，即可食用。 ◎ 原文刊登於里仁為美季刊 No.36, P.20~23

文／《星雲說偈》星雲大師 圖/J.MI 【順於正法】 佛教修行的真義在哪裡？這四句偈教導我們，修行首先要從清淨身口意三業做起。就如我常提到「六根的修行」：人的身體，就像一座村莊，這個村莊裡住了眼、耳、鼻、舌、身、心六個人，這六個人以心為主導，不論做好做壞，一旦人的色身死亡，眼、耳、鼻、舌、身也隨著壞滅，只有心不會死，心會帶著前五根所造的業去輪迴流轉，這些業是由「心來擔當」。 所以講到修行，對於初學的人來說，只是修心還不夠，必須和眼、耳、鼻、舌、身一起修行，因此說「身口心清淨」。身，身體上有眼睛，眼睛要看好人好事，要可以將很多不好的轉變為好的﹔耳朵聽，要聽好的聲音，不聽壞的聲音，即使是壞的音聲，也要能將它轉變為好的音聲﹔鼻子嗅聞，要讓鼻端所聞，都成為讓自己身心舒暢的味道﹔口中說話，要說好話、讚美人的話語﹔身體動作，要能做有益於人好事。因此眼、耳、鼻、舌、身都能修行，都能聽話，都能正行，都能清淨。好比我們到廚房，廚房裡的鍋、碗、湯匙、筷子等器具都洗得很乾淨，環境清淨，這個廚房就很衛生，不管烹調什麼食物，吃了都會很安全。 所以在佛教裡，認為身、口、心是三種造業的根源，身、口、心不造惡業，造善業，身做好事、口說好話、心存好念，即「三業清淨」，相當於儒家的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，在佛教裡也是身不殺、不盜、不邪淫﹔口不妄言、惡口、兩舌、綺語﹔心不貪、不瞋、不癡，恆常清淨。身口心都隨順正道、隨順善法，就是「隨順於正法」。 「現世名稱流，終則生天上」，如果一個人在生活中，身很端正威儀，口能讚美說好話，心裡想的都是好人好事，那麼在世間上，必能隨時、隨處得到他人的讚美，最後也得升天上，享受清淨的殊勝妙樂。