究竟是誦那一部經好呢？誦經的意義 惟覺長老 我們要打坐，使我們心當中不動，或修數息，或參話頭，或中道實相觀，或持咒，或誦經，無非就是在澄清我們的心。假使不知道這個道理，修行就沒有一個方向。為什麼？ 你身體有病了，向師父講：「師父我有病了，修什麼法門呢？」師父就告訴你應該誦藥師經，藥師經是專門消除病苦的。或是你說：「師父我現在運氣不好，家庭呢，是很亂！孩子也不聽話，那麼修什麼法門？」師父就告訴你誦普門品，求觀世音菩薩，大慈大悲、救苦救難。好！你又誦普門品。或是你覺得做什麼事，都不順利，晚上心也不清淨了。一有風吹草動，就懷疑可能有陰的東西來了！於是疑神疑鬼的，嚇得不得了：「師父啊！怎麼辦呢？」師父就告訴你要誦地藏經，你又誦地藏經了。誦地藏經以後，覺得人生有生苦、有老苦、有病苦，有家庭這麼多煩惱，「師父啊！我要想成道，有什麼辦法啊？」師父就告訴你要誦金剛經，你又開始誦金剛經。 你看看，誦這麼多經，還多的很呢！還有要你誦咒呢！你這一來，又是地藏經，又是普門品，又是金剛經，乃至於又是藥師經。一下誦這麼多卷，一個早上，那有這麼多時間？ 有時居士到山上問：「師父啊！我不誦經還沒有壓力，還沒有煩惱，愈誦壓力愈大，煩惱愈來愈多，究竟我是誦那一部經好呢？」這樣子拼命去誦經，拼命去趕，這一個鐘頭要誦多少經，要念多少佛，這樣子是沒有什麼效的。一旦起了「趕」這個心，就不靈了。

日常生活中不能有怨恨心和報復心 你要是遇到別人傷害你，你會很歡喜，為什麼？重罪輕報。現在你罵我，你毀謗我，造謠生事，我這個罪業現在就報掉，就不要到三途。現在要報不掉，將來到三途報，那很麻煩。所以哪個人罵我，我都磕頭給他頂禮，為什麼？謝謝他消我的業障。你看他不怕墮地獄，替我消業障，我不給他磕頭，對不起他。所以不能有怨恨心，怨恨心，他墮我也墮，墮到地獄，生生世世沒完沒了，這個太苦。所以這一定要覺悟，決定不能跟人結怨。如果有怨結，一定要化解，要懂得化解，不能夠結怨。 他看我過不去，我們想到我這一生沒有得罪他，可能在前世，因果通三世，無緣無故對你無禮，這肯定是前世因果。這些事情在平常會見到，你只要留意想一想，我們到外面去走一圈，有的時候碰到人，陌生人都不認識，見到你笑一笑、點點頭，善緣。有的時候碰到瞪你一眼，看到你好像很不如意，那是什麼？那是惡緣，可能我們第二次就遇不到。就一念之間，你就能看到善惡不一樣。所以都要用歡喜心、恭敬心去接待，他瞪我，看我不舒服，我給他阿彌陀佛，這回報很好。可以說是一切時、一切處、一切境緣當中，都是我們修行提升境界的地方，都是道場。道場不一定寺院庵堂，哪裡都是！我們才能成就道業。所以這一句，真的是要有智慧看清楚，巧妙的來運用。　　……　　所以我們遭遇到困難，遭遇到災難不要害怕，逆境、惡緣在那裡考試你，看你有沒有怨恨？沒有怨恨你就大幅度的提升；如果有怨恨，你這個考試就失敗，你就不及格。所以境緣對我們有沒有關係？沒有關係。我們是禍是福完全在自己，自己在逆境里怨天，惡緣里恨別人，那你就墮落，往下面去。如果在這個境界裡面不怨天、不尤人，還生感恩的心。因為他造惡業他要墮三途，他很苦；我們有怨恨心，會報復，冤冤相報沒完沒了。報復雙方都痛苦，不如把這個就捨掉，捨掉讓自己大幅度提升。他會墮落，墮落的時候生憐憫心，對他生憐憫心不是怨恨，他無知，造作惡業他將來墮落。我們還要生什麼？還要救拔心，我怎麼樣幫助他，他在受苦的時候幫助他減少受苦。那就是你每天誦經拜佛，把功德回向給他，他在惡道裡面減輕痛苦。他在傷害你的時候是無知，他覺悟之後他知道他錯了。我們對他更好，沒有一點怨恨幫助他。等到他脫離惡道的時候，我們自己是佛菩薩身分，真的能夠超度他，這就是禍裡面有福，福裡面有禍。 蓮池大師《竹窗隨筆》裡面，有一個故事，是一個修行人住在山上，也有十幾年不下山。以後被人發現，這個人有道有學，禮請他下山去弘法，這一下山弘法，受人恭敬供養，福報就現前，福現前了。這一現前之後，道心就退了，沒有從前那麼樣勇猛精進。有一天遇到蓮池大師，蓮池大師就講個故事，實際就講他，講一個修行人住山很好，以後被名聞利養誘惑，自己做不了主，墮落。他就問：你講是哪一個？他說：就是老兄。這是說明什麼？福裡頭有禍，那你自己要看不清楚、看不明瞭很容易墮落。 　　要學善財童子，什麼人是善知識？除我之外每個人都是善知識，善財童子就這麼成就的。順境逆境、善緣惡緣，統統是善知識。五十三參，清涼大師說得很清楚，歷事煉心，煉什麼心？煉清淨平等覺。環境有順有逆，人事有善有惡，環境跟人事全部都是善知識。善財童子心目當中的善友，那個善友是佛，不是菩薩，諸佛如來示現來教導我的，這是活的道學，不是文字上的。他表現得很好，善人，我們看他們，心裡喜歡，完了。喜是什麼？喜是感情，七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，你怎麼動心？動心就被染污了。看到善行，內心真正起效敬之心，不能有貪戀。那個人表現得很可惡，見了你恨你、罵你、揍你，那是善知識，不能有怨恨心。 　　我們受人毀謗，這個人毀謗我，他為什麼不毀謗別人？我們學佛的人，對佛法薰修有素的人，他會想到這個問題。他毀謗我，他不毀謗別人，這是果，果必有因。我肯定在前世曾經毀謗過他，現在遇到了，受他的毀謗，這是果報。甚至於受人的陷害，這個人陷害我，他不陷害別人，如果我們過去沒有緣，沒有這個因緣，這一生當中不可能有這些果報。果必有因，因必有果，我們一定要相信，深明事理，我心就平了，歡喜接受。為什麼？帳了了，這還帳、還債付清了；付清，我身心當然自在、當然快樂，這是學佛的人。

宣化上人：“六字大明咒”的感應道交是不可思議的 現在講這個“六字大明咒”。第一個是“唵”。你誦這“唵”字的時候，一切鬼神都要合起掌來了，都要這樣子。合起掌干什麼呢？守規矩啊，要循規蹈矩。你誦這一個字，一切鬼神就都不敢搗亂了，他們都不敢不聽命了。這叫“引申”義，就是引起來以下所說的這個咒，所以凡是說咒的時候，先說這字。“嘛呢”，就是牟尼。這個牟尼是梵語，翻譯過來叫“智寂”，以這個智慧來明白這一切的道理，還要寂滅無生。又有一個翻譯，叫“離垢”，離開這一切的塵垢。這個好像一個如意寶珠似的，最清淨，沒有一切的染污。這個如意寶珠能生長一切的功德，可以隨心滿願，就有這麼好處。“叭彌”，本來那個應該讀叭特彌。翻譯過來是光明圓覺，又翻譯成蓮花開，就是觀世音菩薩的妙心，能以圓滿俱足、無礙，這是叭彌。“吽”字，是“出生”義，什麼都可以從這個吽字生出來。又是“擁護”義，念這個字那護法善神就來擁護你了；又有這個“消災”義，你有什麼災難，誦這個字就能免了。又有這個“成就”義，你無論求什麼，都可以成就的。一念這個“六字大明咒”，無量諸佛、無量菩薩、無量護法金剛，都常常擁護你。所以觀音菩薩說完這“六字大明咒”之後，就有七億那麼多的佛來擁護圍繞。這個“六字大明咒”的力量是不可思議，這種功能也不可思議，這種的感應道交也不可思議，所以這叫密宗。要是詳細說，那是無量無邊的意思，說不完。那麼簡單地今天晚間給大家講一講。我可以告訴你一點，不可說的秘密神力。為什麼我說這不可說呢？根本我說的，這萬分之一也沒有。是什麼呢？你能常誦持這“六字大明咒”，就有六道光明能把六道輪回的黑暗變成光明。那麼這種的力量，是要你專心去誦念才得到這種的三昧。不單六道輪重播大光明，在這個十法界，也變光明藏。我希望每一個人都忙裡偷閒的來誦持這“六字大明咒”。 轉載

十方三世佛，阿彌陀第一宣化上人 阿彌陀佛是第一個佛，因為他願力最大，所以他力量也最大。我們只要念南無阿彌陀佛，就很快會成佛的；只要你念佛，就會成佛。這個念佛的法門，就好像母親和兒子一樣；念佛的人譬如兒子，阿彌陀佛就是大家的母親。你誰念阿彌陀佛；誰就是阿彌陀佛的兒子，所以在《楞嚴經》上，〈大勢至菩薩念佛圓通章〉就說：「如母憶子。若子逃逝……」，這個兒子跑了，這個母親找兒子是不容易找的；若是兒子想要找母親，回來就找到了。你要是單單母親想兒子，兒子越跑越遠；要是母親想兒子，兒子又想母親，這樣常常就能在一起了。我們所有的人都是阿彌陀佛的子女，所以我們只要想回家，誰都可以回去；我們要是不想回家呢？那父母在家裡等我們，他也沒什麼辦法。 所以說「阿彌陀第一，九品度眾生。」他有九品蓮花，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。 這九品裡頭又分出來九九八十一品；每一品又分出九品。前幾天也曾經說過了，他用這九九八十一品的蓮花來度眾生。誰念佛，西方極樂世界那個七寶池、八功德水裡邊就生出一朵蓮花來。你這念佛，念得越多，蓮花就長得越大；你念佛念得少，蓮花就小一點。蓮花大，你成佛也大一點；蓮花小，成佛就晚一點。蓮花大，你成佛就早一點；你要念念佛又不念了，那麼蓮花又乾了，又沒有了。所以你要想你品位高，你就多念佛，誠心念佛；你要想你品位低，那麼你就懶惰不念佛，那個蓮花也就沒有了 。 「威德無窮極」：這個阿彌陀佛大威德力，沒有可比的。 轉載

?不要說僧人不好、說佛教不好，說了會有這種果報。 宣化上人 什麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。?菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒。」 四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。 你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。 再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。 在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。 中國梁武帝時，有一位志公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。 志公禪師吃完了這兩隻鴿子，就說：「你為什麼偷我的鴿子吃？」他說：「沒有啊！」「沒有？你看一看！」 志公禪師把口一張，從口裡吐出兩隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。「如果你沒有吃，這隻翅膀怎麼會沒有呢？」 一樣吃鴿子，志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裡頭，又可以變成活的吐出來；而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。志公禪師這種境界就是吃而未吃。 又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。 實際上他醉了，可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。 可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。」他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裡就吐金，往佛像鋪。 正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裡邊，口裡往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：「你怎麼這個樣子，你口裡黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就說：「我不吐了。」就走了。 走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。 所以我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了；有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄的。 為什麼有人要毀謗三寶呢？因為他沒有信心。 為什麼他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，就是不明白佛法的惡人；這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶──那麼這個人因為和惡人做朋友，隨著也養成這種習氣，就破壞三寶，毀謗三寶。 又如果這個人諂曲、愚痴，也會毀謗三寶的。什麼叫諂曲呢？諂曲是一種「溜須」，現在一般叫「拍馬」，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫「諂曲」。他的心不直，是彎曲的。 為什麼這個人要諂曲呢？因為他雖然愚痴，卻以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裡的五千退席。 增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。 什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳（沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路），結舌不言，雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。 為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！啞巴的人都是毀謗三寶來的。 毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裡，經過二億年那麼長的時間受罪，然後才去投生，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做二億年那麼長的時間，然後再做人。 做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。 所以我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。 總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。轉載貼文

念楞嚴咒 阿那隸 咒心 的第一句意思是句竪高義，是竪門關上下面咒文是「毗捨提」即是橫面的，是橫遍義，是橫門關上這是把天地間都設上守衛了，妖魔鬼怪無法逃跑，再高也跑不出這咒的力量，再橫遍也跑不出此咒的範圍，故此咒有此大威神力。 竪窮三際妙高天三際就是過去、現在、未來妙高天就是形容詞，形容妙高天。妙高天也是表示高的意思，沒有再比它高了。 峻極無上廣無邊 峻極無上就是再高的地方，也無所不包，沒有比這更高了「廣無邊」有多粗呢？下面咒是橫遍義，這句咒雖說是竪高義，但亦是橫遍義；下句咒亦是橫遍，亦是竪高。故兩者合起來，一切妖魔鬼怪是無路可走，因為天地的門皆關上了，所以叫「廣無邊」。 難滅順教富有義這種道理是無滅的，你這一切的妖魔鬼怪、旁門外道皆要順而承教，順受教化；你要是不順教，就遭懲罰，不順是不行的。這真是一個大權力。