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【學佛的人,不要再迷信】

【學佛的人,不要再迷信】 夢參老和尚開示: 佛人不能脫離生活,日常的起居都包含著禪意的存在,修行不離世間覺,修行是改變自己的心境,使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時,你的一切要順其自然,生病時一定要看大夫,該吃藥就吃藥,該打針打針,手術也如是。 什麼是迷信呢?就是迷惑而信,對自己信仰的對象並不了解,盲目地信奉. 比如有些自稱是信佛的人,他經常燒香磕頭、求神拜佛,甚至到寺院裡去吃齋念佛,以為這樣就能求得佛菩薩的感應,保佑自己心想事成,這種人就是迷信。 佛並不能保佑任何人,佛告訴我們一切都要靠我們自己,佛明了世間宇宙真相,告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係,我們要得到什麼樣的果報,我們就必須通過自己的努力用正確的方法從因上下手,就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水,小心看護,然後經過一段時間,我們才能得到所要的瓜果。也就是種瓜得瓜種豆得豆。 一切都必須自己親自動手,天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律,如果自己不努力靠求神拜佛去求,這就是正宗的迷信.

修行是做人不願意做的,不是和人斤斤計較 ...

修行是做人不願意做的,不是和人斤斤計較廣欽老和尚 做什麼事情才算是修苦行?就是一切都不計較,日常生活不起分別,就是修苦行。 修行是做人不願意做的,勇猛精進,不是和人計較這是不是我應該做的。斤斤計較就和社會人一樣,做人不做的才是修福慧,修行不是用算的、計較的。 如果在工作時,還知道我在做什麼,還有感覺,這只是修福。 如果工作時,沒有我在工作的念頭,也就是沒有什麼感覺,這就與般若相應,亦即身心世界皆能放下。 你看看過去祖師們的書,那些祖師並沒有走,他們還在對我們說法。

每個人所有的際遇,都要自己負責任

每個人所有的際遇,都要自己負責任 淨空法師: 「皆從彌陀無漏心中流出」。我們要常常記住世尊一句教訓,它非常重要,就是「一切法從心想生」。時時刻刻記住這一句,然後才真正知道,一個人在這個世間,所有的際遇都要自己負責任,決定不能夠怨天尤人。怨天尤人是罪、是業。為什麼?與外面境界不相干,沒有人惹我,我也沒有能力惹別人,全都是自作自受。修行修什麼?修行就是回光返照,這叫看破,把自己照得清清楚楚、明明白白。淨、善要保任,佛教的名詞叫保任,就是保護好;不淨、不善要把它放下,這叫修行。所以真修,與別人不相干。修行這樁事情,公修公得,婆修婆得,不修不得,完全要靠自己。有沒有人障礙你?沒有,障礙不了。一切善與不善,全不能放在心上;放在心上,被染污了,這個責任要自己負。別人送給你,你自己接受,就要負責任。別人送來了不接受,不要放在心上就是不接受,永遠保持心是清淨、平等,覺而不迷,這叫真修行人,這是真正的佛弟子。 不要說世間善人給我們講的這些善法不能放心上,釋迦牟尼佛給我們講的一切經教也不能放在心上,這個要知道。經教放在心上,你不能成就,你成不了佛。為什麼?自性清淨心裡頭一法不立,你怎麼還有佛法?所以佛說得很好,我們自己千萬不要搞錯,佛在《金剛經》上說「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。釋迦牟尼佛給你講了四十九年,不能放在心上,你了解意思,明白就好;放在心上,你的心被污染了,被釋迦牟尼佛污染了。這個污染雖然是善,你出不了六道輪迴,你果報在三善道;如果不放在心上,你超越六道輪迴。佛沒有騙我們,佛對得起我們,說得很清楚、很明白,我們自己誤會、搞錯了,學佛學了一身的煩惱,不會學,處處著。佛就是教我們不要執著,不要著相,「離一切相,即一切法」,《華嚴經》上說的。佛說得清楚,我們要真正聽得明白,得其受用,受其利,不受其害,這叫善學。佛菩薩善教,我們要善學,才能真正得到利益。在如來果地,這個果地是法身菩薩證得的妙覺果位,妙覺果位稱為究竟無漏,等覺以下都稱為無漏。一切法從心想生,現在科學家接受了,即是真心所現,法爾如是,這是不可思議的境界。 文摘恭錄—2012淨土大經科註 (第三六九集) 2013/7/21 香港佛陀教育協會 檔名:02-040-0369

助念是往生最大的增上緣

助念是往生最大的增上緣 弘一大師在《人生之最後》當中說道:「吾人臨命終時,乃是一生之臘月三十日,為人生最後。」走到生命的終點,絕大部分的人,多是放舍不下對這個世界和眷屬的貪愛眷戀,正因如此,才一生一生地在六道裡來去,在業海中浮沉。此處姑且不論未學佛之人,即便是學佛多年的老修行,於此一著,要不憂不懼,正念分明,以一夫當關的氣勢,突破累世業障的重重包圍,超越生死的藩籬障礙,恐怕也不是一件容易的事。所以,臨終之際,善友的慰導勸勉,助念提撕,就非常重要了。 成熟收穫善根不失時 在《飭終津梁》一書中,炊萸館主說道,淨業行人平日若能對於西方極樂、彌陀慈尊念茲在茲,再加上以持戒來莊嚴身心,此即「發起堅固善根不失時」。又云,一切緣助之道當中,以臨終集淨侶念佛為最切要,此是「成熟收穫善根不失時」。這意思是說,吾人平素若能精勤念佛,使往生的善根牢牢地紮穩,待一期壽命終盡,必能以此為依怙,蒙佛接引,神歸安養。倘若於臨歿之時,能再得善友助念,則收穫定能增上,品位必然升高。炊萸館主又補充說道,若是往生善根未熟,或是戒德未全,更須廣徵善緣,兼藉善友的念佛迴向,如此才不致讓今生修為白費工夫,這樣才能成熟收穫不失於時。 從唯識學看助念 此外,以唯識學的角度來說,臨終助念的確有其必要。在臨終之際,吾人無始劫以來落在第八阿賴耶識中的九法界業種子同時起現行,在這些無量的差別業中,一定有一法界的業較為偏重,此時因為前世引業的牽引及無始無明滋潤的緣故,這一法界的境界便成熟熾盛,接著昏昧的第八識隨之加以執持,來生之依正二報於焉成立。因此,淨業行人臨終若能得蓮友助念,使之眼睹聖像,耳聞洪名,威儀整肅,心口相應,念念相續,聲聲不斷,這便是在造就佛法界的熾盛境界。隨著當下的三業純和、六根都攝,則花開見佛、忍悟無生必定可期,這正是所謂「唯識所現」的道理。

《災厲不起》

《災厲不起》 自古瘟疫肆虐時,為何有人能幸免於難?看看四個發生在中國古代瘟疫中的真實故事: 1.行善,瘟鬼不插死旗。 太湖附近有一個村落,居住在這裡的百姓幾乎都從事殺生屠宰行業,惟獨瀋文寳全家護生,且樂善好施,廣積陰德。 有一年,太湖地區流行瘟疫。有人晚上外出時,看見眾瘟鬼拿著一把一把的令旗,彼此相視說:「行善的瀋家除外,其餘各家都要插上旗子。」不久之後,全村村民都得瘟疫死了,惟獨瀋文寳合家免遭疫難。 清代著名醫學家劉奎(號松峰)評述說:「廣積陰德是無量光,這實在是祛疫的良方。世人應當記到心眼裡。」 2.三代隱惡揚善,疫鬼不敢入侵。 宋朝縉雲顯達之前,有一年元旦出門,遇到幾個惡鬼,形體面貌猙獰,於是問他們是幹什麼去的? 惡鬼們回答說:「我們這些都是執令的疫鬼,準備在人間散播瘟疫。」 縉雲急忙問:「我家會有瘟疫嗎?」 疫鬼說:「凡積德之家就沒有。」 縉雲說:「為何得以避免呢?」 疫鬼說:「你家三世積德,看見人有惡行則阻止,有善行則表讚,子孫福報應當顯耀門戶,功德神在護持,我們怎麼敢進入?」說罷,這些疫鬼就消失了。 這一年瘟疫盛行,只有縉雲家安然無恙。 3.孝護翁姑 全家免瘟疫 清代順治甲午年三月,江蘇省武進縣(古名晉陵)城東居民顧成的兒子,娶錢氏小姐為妻。有一次,錢氏回娘家探親不久,丈夫家鄉竟就流行急性瘟病,傳染面積很廣,傳染的速度也很快,病死的人很多。大家都怕傳染,弄得人人自危,驚恐萬狀,以致於連至親也不敢去過問、探望,唯恐逃避不及。 顧成夫婦也不幸染上了瘟疫,後來他的兒女等一家八人,全都染上了瘟疫。錢氏在娘家,聽到了翁姑,先生,全家都患上了瘟疫的消息,急著就要回丈夫家探病。 錢氏的父母,愛女心切,恐怕女兒回到婆家,也會染上瘟疫病,所以極力勸錢氏:切切不要回到丈夫家去!那是自尋死路,可是,錢氏深明大義,她說:「丈夫娶妻,原是希望我能幫助侍候翁姑。現在翁姑病危,倘若我忍心不歸,那與禽獸有什麼兩樣!」錢氏終於不顧父母的反對,不怕疫病的猖獗與感染,隻身回到丈夫家去。 當錢氏回到夫家以後,顧成夫婦及其他染疫的全家八人,都奇蹟般地霍然而愈。當地的人們,都認為顧成全家能免於疫病的死亡,是由於錢氏至孝至義的德行,而感動了神明的結果。 清代著名醫學家劉奎說:「邪不侵正,孝可感動天,孝德真是祛除瘟疫的良方呀!」 4.庾袞侍親,不染瘟疫 晉朝時期,有一位隱士名叫庾袞,是晉明帝皇后庾文君的伯父。庾袞年輕時,就以勤儉、好學、孝順友愛而聞名。 晉武帝司馬炎咸寧(275∼280)年間,西晉爆發大瘟疫。在這場瘟疫中,庾袞的兩個哥哥不幸染病身亡,二哥庾毗也染上了瘟疫。疫病嚴重,瘟疫正盛。庾袞的父母想帶著他和弟弟們到外地去躲避瘟疫。但庾袞不肯離開,堅決要留下來照顧二哥。他對眾人說:「我天生不怕瘟病。」親友們沒有辦法,只好留下他和染病的哥哥。 親友離開後,庾袞晝夜不眠,悉心的照料哥哥。有時他還撫著病亡兄長的棺柩,哀慟流涕。就這樣,經過了一百多天,瘟疫漸漸平息下來。等家人們再回到村子裡時,竟驚訝地發現,庾袞和他染上疫病的二哥庾毗,朝夕相處,竟然都安然無恙;而且在庾袞的照料下,他二哥的病也奇蹟般地病癒了。 村裡的長輩都驚訝不已,感歎道:「這孩子真是奇異!能守護人們不敢守護的人,做人們不敢做的事。是至孝友悌的大德行,上天開恩,救了這種人」 由此,這些父老才知道,凶猛肆虐的瘟疫並不是傳染給所有人。面對大難,不畏生死、堅守保護他人的人,以孝弟忠信之德,瘟疫對他們,也都會網開一面。 (網路分享)感恩一切!阿彌陀佛!

【拜佛不要看鐘,也不必計數】

【拜佛不要看鐘,也不必計數】 淨空法師:   【問】:下面一個問題說,弟子在禮佛懺悔時常有很多妄想,讀誦經書時也一樣,不知要如何做才不會有妄想?弟子學佛才不到兩年,請師父慈悲開示。   【答】:你學佛兩年,妄想這麼多是很正常的現象,到什麼時候你妄想才少?大概學佛十年、二十年,你時間不夠,這個事情很正常,不要放在心上。不要為妄想憂慮,為妄想憂慮,你的妄想愈多;妄想來的時候根本不理它,妄想就沒有了。 你要把精神、意志集中在念佛,集中在讀誦,當中起妄想,根本不理,你的妄想一年比一年少。所以功夫很得力的時候,大概總是三年到五年,一個小時還會有四、五次;一個小時裡頭一個妄想沒有,至少要十年功夫。所以大家要很認真努力。   在中國從前沒有鐘錶,用長香,我們用香作為時間的單位,一支長香是一個半小時,普通短香是一個小時。所以,我們一般拜佛、誦經都燃一支香,那是什麼?時間,不要看鐘。拜佛也是如此,拜佛也不必計數,計數很累,你心不清淨。

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