［平常語 - 甘露味 ] 有這種情況 : 太太很信佛，淨做素菜；先生，孩子不喜歡，發脾氣。這種情況怎麼辦 ？應該學會隨順，做了給人家吃，只要不是殺活物，不吃活物就好了。你做的時候，念念往生咒，六字大明咒，地藏菩薩滅定業真言，這些作為食材的動物就得到超度了，至少也能結個善緣。這不是很好嗎 ？有智慧的人，學法修行，他是解脫的；沒有智慧的人，越學越受束縛。［上夢下參老和尚開示 ]

短命的原因 常聽別人說：「夭壽」這兩字，不知其義？「夭壽」是如何構成的？ 夭壽就是出生後，生命活得不長，不以正常死亡年齡而死亡，這叫做夭壽。夭壽死法千奇百態，舉例不盡。 不該死亡的年齡因而死亡，佛法稱之為業報，業報是因果的現前，是最公平的，是最平等的，無因則無報，世間與出世間都有因果。「夭壽」當然也逃不出因果的範圍。 佛法告訴我們，殺生會帶來「夭壽」的果報，死墮三惡道，縱得人身，多病脆弱，長期性的吃藥，與藥撥不開，病亦然無法療好，這叫做業障病。平常心懷恐怖，常做惡夢，命終之時淒慘惡死。（如本法師著《佛學問答》） 犯殺生得四種惡報：

持念地藏聖號 利益不可思議 本文依據『大乗大集地藏十輪經』之記載，將持念地藏聖號之『十九大利益』整理如下。 十輪經記載佛陀稱歎『地藏王菩薩』的不可思議殊勝功德，佛陀提及眾生『有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者』，即可得十九大利益，而且能『隨其所應，安置生天涅槃之道』。 所謂『至心』稱念，就是要『專心、恆心』，念聖號的時候要專心，不要想東想西，而且要持續不懈，不可一天耕地、三天休耕。 所謂『歸敬供養』，就是對菩薩要有依歸及恭敬之意，要把自己放心的、誠心的交給菩薩。至於供養方式，不一定要用財物，對菩薩能誠、能敬最重要。 所謂『隨其所應，安置生天涅槃之道』，就是眾生想到哪個淨土，地藏王菩薩就送你去，諸如：阿彌陀佛的極樂世界、藥師佛的琉璃世界、彌勒菩薩的兜率陀天…乃至各宗教的天國、樂園，眾生想要去何處，菩薩都送你過去。 十九大利益：

夢中家財萬貫 醒時兩手空空體慧法師 我們為什麼一直生死不得自在，六道輪回，受諸眾苦？因為我們一直在夢中，不得醒來。祖師為什麼是祖師？因為祖師知道一切的一切都是假的，猶如一場夢。所以從夢中醒過來。 《金剛經》：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。別人罵你、贊歎你、侮辱你都是夢中的事情。榮華富貴的生活、乞丐的生活也都是一場夢。永嘉大師證道歌：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。眾生一直活在虛幻當中，認為一切都是真的，白天做白天的夢，晚上做晚上的夢，但夢醒後你會發現什麼都沒有，夢中家財萬貫，醒時兩手空空。即是假的、虛幻的、必定空的，為什麼還要執著呢？ 生從何來？死往何去？自在從何得？其實就是這一句“南無阿彌陀佛”，這一句南無阿彌陀佛讓我們解除疑惑，一切空空如大千。真正從夢中醒過來的就是佛，佛希望我們從夢中覺醒。但是怎麼才能從夢中醒過來呢？對世間的一切不執著。但有的人認為眼前的一切都歷歷在目是真實的。看不破，放不下。世間如夢如幻，就好像水與水泡一樣，其實水泡就是水，只不過浮在了水面上，但凡夫之人卻認水泡為真。當你覺醒後，你才知道唯有這一句阿彌陀佛才是最真實的。 汶川地震、美國9•11大事件、水災……瞬間大地夷為平地，大樓瞬間倒塌，水淹沒了家園，很多的人親眼目睹了這無常的一瞬間。所以對如夢的世間執著是沒有用的。 轉載

問：「面對丈夫、兒女、老人、兄弟姊妹、親屬，都不信佛，請問如何弘揚佛法？」 淨空老法師答：這是說你自己學佛，你的家人不學佛。我們幫助眾生最重要的大事，就是把佛法介紹給一切眾生，家裡的這些人都是你度眾生的對象，而且家人特別難度。既然是一家人，總是有緣，如果沒有緣，絕對不會成為一家人。一家人緣分就很深，你要有善巧方便去幫助他們，而最重要的方式，是把你的修學做出來給家人看。你們家人覺得你學佛變了，變得令大家歡喜，變得令人讃歎，他就會來學佛。 所以度眾生必須要有智慧、善巧方便，佛為我們講的四個原則，「四攝法」，「攝」就是攝受眾生，四種攝受眾生的方法。學佛之後對於家親眷屬，要格外認真為他們服務，這就是布施。決定不要說他們的過失，讚揚他們的善心善行，為他們服務，對他們特別好。他會發覺你學佛前與學佛後不同，學佛之後真的懂得孝養父母，尊重長輩，和睦兄弟，愛護晚輩，真誠慈悲流露出來了，你的家人看到怎麼不受感動？等到他們向你請教時，你再把佛法的道理仔細的講給他們聽，他們全都得度了。 你學佛受了三皈五戒，看到他們千萬不可以說：「不行！你破戒了，你將來要墮地獄」，你家裡的人都把你看作冤家對頭了。學佛是有智慧，對哪些人，哪些話可以說，哪些話不能說，說話要有技巧，要有分寸。所以一個人學佛，真的是一家人都有福。你要怎樣去落實，教化你的家人？那就是把佛經的教誨統統做到就行了。 南無阿彌陀佛

出世與入世如何才能兩全其美？ 在大乘佛教中，菩薩行者的修行經驗值得我們借鑒。作為菩薩行者來說，既要有出世的超然，又要積極入世，廣行利益眾生的事業，所謂「以出世之心，做入世之事」。 文：濟群法師世間人在追求事業的過程中，難免會很執著。因為執著就會帶來痛苦，導致活得很累。於是很多人就會嚮往出世的超然，可是同時又不願放棄世俗的事業和生活。如何才能做到這二者並行不悖呢？在現實人生中，要把出世與入世統一起來確實不易。積極入世，容易陷入對世俗的執著，結果活得很累。而追求出世，又會遠離和放棄塵世的一切，感覺不近人情。這兩種情況似乎都不理想。如何才能讓二者並行不悖呢？在大乘佛教中，菩薩行者的修行經驗值得我們借鑒。作為菩薩行者來說，既要有出世的超然，又要積極入世，廣行利益眾生的事業，所謂「以出世之心，做入世之事」。佛教有一部《維摩詰經》，其中的維摩詰居士就是以商賈富豪的身份，擁有妻子兒女，出入娛樂場所，但卻能出淤泥而不染，在與社會民眾打成一片的過程中，對他們起到教化和引導的作用。同時，闡說不可思議的不二法門，強調「心淨則國土淨」，是在家居士在紅塵修行的榜樣。 如何才能培養出世和超然之心？在大乘佛教中，是通過對「空」的認識和體證來達成。佛法所說的「空」，不同於我們所理解的空無或一無所有。從佛法的角度來看，「空」和「有」並不對立，而是統一的。比如《心經》講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」《金剛經》講：「所謂世界，即非世界，是名世界。」都是在告訴我們，世間任何一種現象無不是因緣和合而成。換言之，是條件決定一切的存在，離開條件，我們在任何事物中都找不到固定不變的特質。所以，這種存在只是因緣假相而已。但我們因為無明所惑，無法見到世間的真相，於是就會把主觀的想法和需求投射其上，覺得它就是如此，確實如此，由此衍生出許多煩惱。佛教所說的「空」，正是要幫助我們認識真相，去除我們主觀賦予的種種特質。這樣才能從迷亂的狀態中走出，超然物外，心無所著。瞭解到生命真相之後，看到很多人因為無明，每天不斷地製造煩惱痛苦，就要發菩提心，生起崇高的利他主義願望，幫助更多的人瞭解生命真相，解除煩惱。有了這樣的慈悲心，就能積極入世；而有了空的智慧，就能在入世過程中保持無所得、不染著的心態。《金剛經》就是一本可以幫助我們學會放下，同時又積極利他的經典。 轉載