生活當中有些常說的話 很損福報！ 嘴巴損福報估計很少人注意，殺生邪淫大家都知道損福報。平常的嘴巴習慣的話也會損福報，只是我們不知道而已。 比如經常說沒用，罵孩子沒用，說物品沒用，對別人送一般的東西都嫌棄，這個沒用，也容易損福報。就是嘴巴不好，把命都弄不好了。 所以贊嘆的話很重要。有的夫妻經常罵，罵對方缺點，罵多了，缺點不僅改不了，而且呢損了很多福報。尤其罵孩子，罵得很難聽的，就是說孩子沒用。甚至說結婚沒用，生孩子沒用。不要講這些負面的話。這些話就破壞自己的福報。以後別人的孩子都有用，就自己孩子沒用。那就糟糕了。 還有說，婚姻沒有用。有些人自己婚姻不好，就應該懺悔自己在婚姻上的惡業，有沒有破壞別人家庭，對對方是否忠貞，而不是一味罵說，老公沒用，老婆沒用，結果把自己好的婚姻運氣都罵差了。所以這個口德很重要，不要說沒用。誰都有用，只是不懂得用而已。所以我們無意間的嫌棄而損福報，自己都不知道。甚至有些人講一些情緒的話，來損婚姻，這都是損自己的婚姻福報。如果丈夫妻子對自己不好，先要懺悔有沒有忠誠，有沒有對不起對方，或者有沒有負責任。丈夫有丈夫責任，妻子有妻子責任。同時要問自己有沒有在過去造的惡業。有的話，趕緊向祖先，佛菩薩去懺悔。這個很重要。 所以以後要養成富貴的口德愛惜任何東西，贊嘆別人的任何成就，找出優點，而不是找缺點。這樣子福報就慢慢有了。真誠的找每個人的優點，就有福報了。

「如是因，如是果」因果定律是不變的法則 文：惟覺長老修學佛法，除了建立正確的知見，更進一步要身體力行。如果把佛法當做學術來研究，不用在日常生活上，必然得不到佛法的真實利益。有些人聽到佛法講「因果」，認為是消極、迷信。事實上，「因果」是日常生活中的一種定律、法則，違背了這個法則，處處都會不如意；有了正確的因果觀念，能將正見落實於生活中，世間的亂象自然能夠減少。社會上竊盜、勒索的案件為什麼層出不窮？正是為非作歹的人缺乏因果觀念所致。行竊者不瞭解別人的成功與財富是經過一番努力所得，不知道自已也要從「因」上去努力，妄想一夕致富，甚至不擇手段去巧取豪奪，最終必然落得鋃鐺入獄、終身桎梏的果報。在學校里，有些學生平時上課不專心聽講，成績不好。不少家長為孩子到寺廟燒香、拜拜，祈求佛、菩薩或神明加被，希望孩子的學業突飛猛進。家長認為佛、菩薩慈悲，可以滿他們的願，這種想法不能說完全沒道理。佛、菩薩確實慈悲，但是佛、菩薩也告訴我們人生的真理，即凡事要從「因」上努力。勤學用功，學業才會進步；若是平常上課不用心，回家後又沈迷於電視、電玩，不溫習功課，中下懈怠、放逸的「因」，怎會有好成績的「果」報呢？所謂「種瓜得瓜、種豆得豆」，因果的定律，是不變的法則。 因果通三世有些不信因果的人會質疑：「假如真的有因果，為什麼有些人從來沒做過善事，卻能平步青雲？有些人做了許多善事，卻沒有善報？」殊不知因果的規律貫通於三世。三世指過去世、現在世、未來世。過去世，也並非僅指過去的上一世，現在世之前的都屬於過去世。未來，也並非僅指下輩子。今日相對於昨日，今日就是未來；明年相對於今年，明年就是未來。生命是由無數個過去、現在、未來所組成。在佛陀的時代，弗加沙王聽聞十二因緣的道理，反復思惟而有所領悟，後來將國事交付給太子，自行出家。佛陀知道弗加沙由於過去世的惡業緣故，第二天將被牛觸死，因此特地為他開示法義，弗加沙在思惟妙法的當下，攝心入定，證阿那含果。次日，弗加沙果然被一頭母牛觸死。牛主因為心生恐懼，就把牛給賣了。奇怪的是，買主牽牛去喝水時，又被這頭牛從背後觸死。買主的兒子很生氣，把牛殺了，將牛肉拿到市場賣。有位買了牛頭的人，在回家的途中，把牛頭掛於樹枝上，坐在樹下休息，不一會兒，樹枝斷了，牛頭掉下來，牛角正好刺中這個人，此人立刻命終。 有人請問佛陀，為什麼這一頭牛竟然在短短的時間內讓三個人喪命？佛陀回答：「惡緣業報必定有其原因，不能只用現世所見來解釋。此因久遠前，有三個商人，旅途中寄宿在一位老婦家裡，他們見老婦孤苦無依，就聯手抵賴房租和伙食費用。老婦為此憤恨不平，心想：你們三個無賴，欺負我年老力衰，現在雖奈何不了你們，但我發誓來生若和你們相遇，一定要報復，要殺掉你們才甘心！那時的老婦就是今世的牛；那三個商人就是被牛觸死的三個人。」種善因好比在銀行裡存錢，我們這一世所享用的一切，是以前的存款；如果不再繼續培福、修福，毫無節制地耗費，總有一天福報會用完。有些富貴人家不瞭解三世因果，以為這一生的成功、富貴都是自己掙來的，是自己應得的成果。於是恣意揮霍，不知道惜福、修福，就如前例所說的中年階段，浪費、奢侈，極盡吃喝嫖賭之能事及追求物質的享樂，乃至造作惡業。有朝一日，過去的福報揮霍完了，事業就開始走下坡，或是身體出毛病、家庭鬧糾紛等，這類事情在社會上屢見不鮮。人的一生，成功、失敗，富貴、貧賤，絕非偶然，「欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」一切事物的成立，必定遵循著因果法則。 如是因如是果有人說：「因果的道理，既沒有根據，也看不到；即使今生做善事，死了以後誰知道會發生什麼事？來生的事，又有誰能看到呢？」這種缺乏因果的人生觀，易導致思想行為上的偏頗。當生活貧困或事業不順利時，就會怨天尤人，覺得社會現實、不公平，只講究權力、手段，哪有什麼因果可言？有了這種思想，人生觀就會變得消極、冷漠，對於未來更會感到絕望。佛法告訴我們要建立正知正見，要相信「如是因，如是果」，有了正確的觀念，人生就充滿光明和希望。當事業或生活不如意時，一般人總認為「運氣不好」而哀聲嘆氣；有正確知見的人，不會埋怨、煩惱，因為他深信因果，知道這是自己過去沒有種善因所招致的果報，所以不管運氣好壞、路途再怎麼不順遂，都能積極努力地從現在開始種善因。一個人想要改變事業上的不如意，必須努力增進自己的工作技能，提升道德、智慧，腳踏實地的做事；想要家庭和睦，也要不斷種下和言愛語，關愛家人的種子，除此之外，應廣修善法，淨化心靈。只要我們堅持修習善法，善因緣會慢慢成就，一切境遇會變得越來越順利，人生的前途也將愈來愈光明。轉載

度眾生就不能怕嗔恨和傷害 達真堪布 　　你若是修小乘佛法的，也許你可以不去接觸眾生，但是我們已經接觸了大乘佛法，已經發菩提心了。在座的各位都是大乘佛子，你不是要度化眾生嗎?你不是要利益眾生嗎?這個眾生指的就是凡夫，若是聖者就不用你度化了。 　　既然你要度化和利益這些凡夫，就要接觸他們，與他們共住，否則怎麼度化和利益他們?嗔恨你、傷害你，這是這些眾生的本性，既然你已經發了菩提心，要修六波羅蜜，那你就得接受他們的嗔恨和傷害。如同暖熱是火的本性，你接觸肯定會燙手;潮濕是水的本性，你接觸肯定會著涼……因此心裡要有准備。 　　對沒有嗔恨心、不傷害他人的人，那就是聖者，你不接近不利益也可以。比如佛已經圓滿了，菩薩已經修到不退轉的果位了，阿羅漢等這些聲聞和緣覺已經入滅了，到時候是佛令他們出定，去度化他們，不用你去利益。你現在要度化和利益的就是這些凡夫，而對這些凡夫的本性，你心裡要有所准備! 　　如果你想接受凡夫，就要接受他們對你的嗔恨和傷害，這才叫真正攝受眾生，真正利益眾生。如果你只接受他們的優點和好處，那叫貪! 比如因為他有錢而喜歡他、接受他，或者因為他長得好看而接近，這些都是貪心。 轉載貼文

為什麼世上沒有無緣無故的事？改變心態就會改變命運！ 佛講善惡因果，「如是因，如是果，誰造誰受」。無論是快樂還是痛苦，都是自己給自己創造的，自己才是自己的命運的主宰。所以佛說了「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。若是去斷惡行善，就可以快樂，就可以幸福。 現在很多人都是顛倒的，想得到快樂，卻不去種快樂的因——不去做善法；不想感受痛苦，但是偏偏去做一些惡事，做一些不好的事情，所想所行背道而馳。佛講不能愚痴顛倒，一定要相信善惡因果，一定要好好地取捨善惡因果。 有的人說命運是注定的，其實命運是可以改變的，這是佛用究竟的智慧觀察到的，然後宣說的。改變命運不要靠神，也不要靠一些外在的力量，而要靠自己。那靠自己怎樣去改變命運呢？就是改變心態，這樣就會改變命運。 有很多跟我學佛的人，心態一改變，一切都改變了。以前單位的領導對自己不好，家裡的先生對自己不好，兒子也對自己有意見，哪裡都不好。學佛以後，以佛的智慧改變了自己的心態，一切都改變了。領導對自己好了，先生對自己好了，家庭生活都圓滿了，這是事實。 我們想改變外邊的東西是很難的，主要是改變自己的心態，這是佛教給我們的竅訣。你改變了心態，一切自然就改變了。如果不去改變心態，一切很難改變。改變心態要靠智慧，若是沒有智慧就不能改變心態。主要是多結善緣，多種善根，這樣將來都是善果，改變命運就要這樣，這是一種最究竟的改變命運的方法。轉載

有些人經常無來由的發火，是什麼原因？如何化解？ 問：有些人瞋恨心很重，經常無來由的發火，即無明火，請老法師開示，這是什麼原因？如何化解？答：瞋恨心重，說明這個人的業障習氣很重，很容易生瞋恚心，看人也不順眼，看事也不順眼，這是他的業障。但是對真正修行人，他是我們的善知識，為什麼？忍辱波羅蜜要在這裡修。沒有這些人天天來找麻煩，天天來恨你，天天來罵你，天天來侮辱你、欺負你，你的忍辱波羅蜜到哪裡去修？所以遇到這些人，我們一切承受，合掌。他罵我，恭恭敬敬在聽，接受教訓，一句話也不要回。說完了，謝謝他，阿彌陀佛！每一次他罵，都是這個態度，久而久之，他會覺悟，他會感動。不可以對罵，對罵沒完沒了，讓他一個人罵，罵累了，他就不罵了。他在那裡罵，我在這裡阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，讓他罵，消我的業障。他替我消業障，我念阿彌陀佛回向給他。修行，就是修這個。贊嘆我們，不要生歡喜心，未必是真的。人家恭維你的，我哪有這個德行，讓人家贊嘆？要生慚愧心。遇到瞋恨心重的，他替我消業障，我感謝他。他造業，我消業，我應當要感激他；他不造業，我業消不掉。所以應當感激他，應當要念阿彌陀佛回向給他，感他的恩。這個福報永遠享不盡，非常可貴！ 從前古老中國的社會，寺廟的責任是負責教化一方，一般平民這教育實實在在得力於佛教。宋朝的宰相範仲淹出身非常貧賤，他年輕的時候在寺廟里念書，生活很苦，但他有非常可貴的品德。範仲淹先生從小就有救人救世的大志，一生積功累德，不疲不厭。他常說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」——這是他的人生目的。我們在傳記裡面讀到，範仲淹是虔誠的佛教徒，好善樂施。他這個人文武全才，武官做到元帥，文官做到宰相。最難得的是，範仲淹做大官，那個收入很可觀，他還是過著很清苦的生活。他拿那些俸祿來養三百多家地方上清寒的子弟，替國家培養人才，自己的生活依然像從前做窮秀才那樣，這不得了!他有五個兒子，兩個兒子做宰相，等於現在的行政院長，一個做御史大夫，相當於監察院長，他死的時候沒有錢買棺材，錢哪裡去了?全部都做慈善事業，佈施掉了。他晚年把自己的房子佈施給佛教改做寺廟。範家一直到民國初年，代代出人才，都不衰。印祖講他的家八百年不衰，為什麼?祖宗之德，子孫能夠繼承。代代子孫都這麼好，這是得力於什麼?知足。在物質生活上的享受，他知足;縱然自己發達有財富，這個財富去利益社會，叫大家共享，這個福就愈來愈大，子子孫孫享受不盡。蘇州範家，從範先生到現在差不多將近一千年，家道不衰，代代都出賢人、都有好子孫，什麼原因?積德修善!我們要懂得積德修善，利益一切眾生。聰明人會散財，散財是真正保持財富，我們學佛明白這個道理。生活實在講要節儉，節儉是惜福。一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。～轉載

如何處理家庭裡面的煩惱 問：請問師父為什麼我們在外面的煩惱倒是好處理，但家庭的煩惱我是越掙扎卻越深呢？慧廣法師答：家庭當中，除了兒女、夫婦、就是父母，都是彼此最愛的親人，但為什麼越是親人煩惱卻越多呢？第一，不在意，從表現形式上來說就是疏忽，都會彼此認為做什麼對方都應該會接受，所以就放鬆了，不認真了，自私了，任性了，沒有防範了，沒有顧慮了，其實呢，我們每個人的內心都是需要尊重和平等的。第二，過份「關心」，對於自己的親人，總是拿出自己認為最負責任的態度去「關心」她們所做的一切，包括父母的自由，父母的言行，兒女的交際，兒女的隱私，愛人的行蹤，愛人的愛好，對自己的「付出」百般標榜，並時時期待所有家人對自己「付出」的認可，這是什麼？這是矛盾的根源，這也是自性不夠平等的體現。第三，要求過高，越是對自己的親人，越有不理智的要求，越是達不到自己的要求，越是怨氣沖天，包括對父母的不滿意，怨恨自己的父母不能像有本事的父母一樣給予自己富有的根基；對兒女不滿意，看到別人家的孩子有出息，恨不得將自己的孩子拿過來拳打腳踢，也要讓他有出息；對於愛人，更是沒有知足的時候，看人家老公到點就回家，看人家老公能掙多少多少錢，看人家老婆，總是那麼溫柔，看人家老婆素質多高…….這些是什麼？是貪欲，是自性不夠清淨的體現。怎樣去根除我們這些無名的罪障呢，唯有調伏自心，放低自己，心生平等；放寬他人，心生慈悲。暫時做不到面面俱美，也要將自己最美的一面留給自己的親人，付出的時候，少一份索取；接受的時候，多一份謙讓，珍惜彼此不只一世的親人緣份，互相攙扶，互相感恩，家和萬事興，人慈百福臨！ 轉載