【誦《地藏經》時必有大鬼神衛護】 很多人誦《地藏經》，能夠記住的，全是大菩薩，往往忽略了經中提到的鬼神。告訴大家，在釋迦牟尼佛說《地藏經》的時候，放光召集來的那些鬼神，都是菩薩化現，他們跟我們熟悉的大菩薩不同， 大菩薩是以天道專門度天人的，而化現成鬼神的這些菩薩，他們是在惡鬼道度鬼道眾生的，跟我們凡人所說的鬼神不是一回事，能到忉利天聽本師釋迦牟尼佛說法的，都是信佛的，不但信佛，而且都具足大成就，是十信位以上的，十住、十行、十迴向，大概是三賢位的菩薩了，到十地菩薩以上的那都是大菩薩了。 我們讀誦《地藏經》的時候，誦到這些鬼神菩薩的名號，一定要恭敬，不要輕慢，因為只要你一翻開《地藏經》讀誦，這些鬼神就會來到你的身邊，你日夜讀誦，他們就日夜來衛護你，為什麼?他們是在忉利天跟佛保證的。 所以，我們讀誦《地藏經》，第一個來保護你的，並不是地藏菩薩，也不是觀音、普賢，而是惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神等鬼神。為什麼說修《地藏經》是學佛人的第一道保險，因為這些鬼王首先會為讀誦《地藏經》的人保護家宅平安，惡病橫病不生，有這個基礎，你修學才無慮。 所以大家要清楚，在經中提到的這些鬼神，他們只是寄託在鬼道的菩薩，比如主命鬼王，一百七十劫後，他就要成佛了，名號無相如來。就像我們人道之中，有聖人，也有凡夫，看著都是一樣的人，誰能知道誰的善根如何?而上位知道下位的事，下位不能了解上位的事。 很多人受知見的影響，怕讀誦《地藏經》，怕晚上讀誦招來鬼，給大家說，不管你有心無心讀誦《地藏經》，首先感召來的不是惡鬼道的鬼，而是衛護《地藏經》的鬼神菩薩，至於你能不能感召到你的冤親債主來參加你的地藏法會，聽聞你讀誦《地藏經》， 這個要看你讀誦經時的發心，如果你真是無心讀誦，那肯定不會有鬼道眾生來參會，因為你的發心不夠，感召不到它們，它們當然也就無法受益，那你和它們之間的這個怨結就解脫不了。 如果你是發懺悔心，發度一切冤親債主的悲憫心，百由旬內的惡鬼眾生，都會來聽法，跟您結怨輕的，一七日內就解脫惡道了，跟你怨重的，三七日內，也就升到人天了。 如果你家宅都不安，冤親債主都沒有化解，出門經常有禍事，這種狀況，你怎麼安心修?所以更加要，老老實實修《地藏經》，至少鬼神菩薩會衛護你。 文:網路 ~轉載

佛弟子最容易「錯上加錯」的8件事，你中招了嗎？ 「我今天喝酒吃肉了，不配再做功課了，算了不做了」「我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢」「雖然是葷菜，可是剩下了多浪費啊，還是我吃了吧」「佛教戒律太廣泛太嚴格了，我一時不能全部受持，乾脆不受了」……本文介紹的8種情況，是很多人都容易犯的「錯上加錯」的行為，看看你中了哪一個？1、飲酒、吃肉之後功課也「不敢」做了經常有居士這樣問：師父我今天喝酒了，晚上能做功課嗎？師父我今天吃肉了，晚上能做功課嗎？諸如此類的問題。飲酒食肉過失很大，既然受戒就應該持戒。如果在家信眾由於種種原因沒有堅持住，應該至誠懺悔，這樣罪可消滅。早晚功課是修行人的法寶，慈雲大師說：「朝暮不規，如寶馬無繮。」修持要持之以恆，一曝十寒是不會有成效的。「二堂功課三餐飯」，吃飯是維持生命，做功課是養活慧命，應該看得比吃飯還重要。如果因為飲酒，出於尊重經文而不做功課，那是錯上加錯。可沐浴更衣，待酒退之後補上功課。2、破戒後就放棄學佛有的人由於業力牽引，不得已破壞一條戒律，由於戒體殘缺，於是就放棄對所有戒的持守。《百喻經》中有這樣一個故事：從前有一個人，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裡想∶「我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作什麼呢？於是他就把所有的牛都趕到一個深坑里去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。」這故事比喻∶有人受持如來的「具足戒」——二百五十條戒，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還淨，卻反作這樣想法∶「我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢。」於是索性無所忌憚地、把所有的戒都一概捨棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚痴可憐！破一條戒本來就是錯誤的事情，如果不能及時悔改，而放棄所有戒，是錯上加錯的事情。3、說了一個妄語，再用另一個妄語來遮掩不妄語就是不說瞎話，不說挑撥離間的話，不開不健康的玩笑等。一般情況下，剛學佛的人，能把這幾條做好，就能再進一步。學佛久了，或者在道場時間長的，基本都能做到。而且，能做到這些的人，他的氣質一般都和普通人不一樣了，一般都言語柔和，使人願意親近。不得已說了妄語，只要不犯大妄語，就可以懺悔，無論採用什麼悔過方法，只要懺悔就可以讓心重歸清淨。然而有的人礙於面子，不願意承認自己的錯誤，用另一個妄語來掩飾自己的妄語。此時的掩飾其實會產生連鎖反應，可能會引發更多妄語來次第掩飾。4、家人剩下的葷菜，怕浪費而吃掉受了菩薩戒的居士，由於自己家人沒有信仰，或為招待賓客，沒有辦法給家人或賓朋做葷菜，這是可以的，為了不讓家人煩惱，為了家庭和睦。然而如果在葷菜剩下之後，怕浪費而自己吃了，這就是愚痴了。本來親手做已經是不得以而為之，後再吃那就不可理解了。剩菜怎麼辦？埋掉就可以，這也是對生命的尊重，否則就是錯上加錯。5、懺悔後還要犯，於是就不懺悔了有罪當懺悔，懺悔得安樂。佛教非常重視懺悔，經典中處處教導我們懺悔。但有的人會指責懺悔的人，說懺悔後還犯，懺悔有什麼用，這是在欺騙佛菩薩。於是就不懺悔了，其實這也是錯事一件。懺，就是懺其前愆；悔，就是悔其後過。也就是改往修來的意思，原本懺悔後是不再犯。然而由於業力的牽引和願力的薄弱，很多時候懺悔是真懺悔，但最後還是會犯。當然這樣是不對的，但就算是這樣，總還會有慚愧心。這個慚愧心是難能可貴的，千萬不要因為做不到悔後不犯，就放棄懺悔。悔後再犯本來就錯了，再丟掉懺悔的行為，那就是錯上加錯。6、誦經後出現不如意就不誦了誦經的目的就是福慧雙修，誦經就是為了積累功德。由於以前沒有功德，因此沒有冤親債主討債，現在有點功德了，冤親債主就來了。可以說是很好的一件事情，因為果報現前，業就消掉了，如果果報不現前最終會成為我們解脫的阻礙。好比一個窮困潦倒的人忽然醒悟，感覺應該掙點錢，不要靠別人救濟。於是就做點工作掙點錢。由於掙了一點錢了，於是以前所欠過債的人都找來了，要他還錢。聰明人會知道債主索債是以前自己所欠，和自己參加工作沒有關係，應該認賬，並繼續工作。而愚痴的人則會認為，債主討債是由於自己工作帶來的，從而放棄工作。業力現前是自己前世所造業因，和誦經沒有關係。退一步講，就算有關係，也是因為誦經有功德了，應該繼續讀誦，繼續回向給冤親債主。這樣精進不懈地用功，堅持下去總有一天業海乾枯，得大解脫。所以千萬不要在誦經之後遇到不如意的事情就放棄誦經，這是錯上加錯的表現。7、別人指出自己的缺點，不知道改過，還懷恨在心別人是我們個人的一面鏡子，如何對待別人的指正，可以看出一個人的德行和將來成就。當別人給我們指出不足時，首先不是去反駁、去辯論，而是先作檢查，確實錯的，馬上改，確實沒錯的，也作個警示，以便更加重視。佛教僧人在做羯磨懺罪的時候，可以自己舉罪，也可以有別人舉罪。並且別人舉罪的時候，並不要求事實確鑿。而是教誡以「見、聞、疑」三事，舉出其罪，令犯罪者懺悔，不再做犯戒和造諸罪業的事。也許有人會認為這樣很容易誤解別人，可是我們從微細的角度講，就算是讓別人誤解，不也正說明自己小節方面做得不好嗎？所以就算別人懷疑，第一念也應該是找自己的原因，而不是反駁，甚至懷恨。可是往往大多數人都是在自己本身有缺點的第一個錯誤上面，再加一個攻擊對方的錯念或行為，錯上加錯。8、佛的戒律不能完全做到就徹底不受戒《百喻經》有個渴見水喻的故事：過去有一個人，在路上，非常口渴，很想弄些水來喝。但當他見到一條河流，而且水很清潔的時候，這個人卻只是呆望著，並不下去喝水。究其原因是他認為這麼多的水喝不完，既知喝不完，所以不喝。這個故事比喻∶有些人強詞奪理地堅持著怪僻的見解，不近情理。現實中確實有很多人，以為佛教戒律很廣泛嚴格，一時不能全部受持，就索性捨棄不受，仍舊流轉生死，終沒有得道的希望，那是很可憐也是很可笑的！不能全受是自己的業障，本來是錯，因此而不受戒就是錯上加錯。（轉載）

淨空法師：念經念佛，業障究竟消了多少，自己可以觀察到！ 【於一心不亂之下，尚有專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。】 引號裡頭二十一個字，這二十一個字現在我們念的《阿彌陀經》裡頭沒有，石經裡頭有這二十一個字。這二十一個字如果加進去，這個意思非常明顯。 【會本依古德意，補入此廿一字，大有益於聖教。】 因為這二十一個字補進去，《彌陀經》裡面所講的修學綱領跟《無量壽經》完全相應。《無量壽經》裡面給我們講的「發菩提心，一向專念」，這二十一字加上去跟這個意思相同。他講『專持名號』，這就是一向專念的意思，專持名號就是滅罪，專持名號就是消業障。 我在此地再次的提醒諸位同修，業障是什麼？罪業是什麼？你要知道，如果你不知道，我的罪業很重，罪業是什麼？不曉得！我天天念經，自己以為罪業消除了，其實罪業一點也沒有消掉。

是什麼，決定眾生輪回何處？ 悟恆法師 你知道眾生為什麼會輪回嗎？是什麼力量決定人們的「投胎轉世」？造了業是否一定會受報？有什麼補救辦法？ 業力的七種形態下圖為七個次第的大小圓周所組成，每一個圓周就代表某一界次的業力圈。最外圈(第一圈)為最大的一個圓周，表示最普遍、最大的群體共同業力，此處姑且稱之為極共業圈。第二圈的範圍比第一圈小一點，其普遍度也小些，我們叫它為大共業圈。這樣業力圈的範圍逐漸縮小，以至第七圈的最極不共業圈，代表個人的自我不共業，因為就最後的自我而論，是不與任何事物相共的： 業力圈示意圖 普遍的共業、共中共業，稱之為極共業(或最大的共業)。業力圖的範圍越大、越普遍，其約束性也越大，越難於轉變。

《 震動台灣的觀音菩薩托夢事件！》 摘自《戒學淺談》 廣化法師 一九六二年，我在台中護國寺做住持的時候，因為房子漏水，我只計劃換幾塊瓦就算了，所以我準備的錢不多。沒想到一翻修起來，才知道屋梁都壞了。 說也奇怪，原本巨大的梁子，被白蟻蛀得剩不到一寸，竟然沒有塌下來，真是三寶加被。雖說沒有塌下來，但是既然已經壞了，就必須要翻修，這一翻修就要一大筆錢了，我們將所有信徒供養的錢拿來用，還是不夠。 我那當家的弟子就把米賣了，那是人家做法會拿來供養的米，我們把它存放在米店裡，每次憑著單子取米，現在為了翻修房子，把它賣了，換取現金來買梁子。把米賣了，我們就只好省吃一點。 當時，我徒弟並沒有告訴我這件事，所以我不知道，也沒著急，反而是觀世音菩薩比我還著急。觀世音菩薩就托夢給台中的一位佛教大護法—鄭素英居士，她是省政府主計處處長郭恆的夫人，是一個很虔誠的佛教徒。 在夢境中，她聽到觀世音菩薩對她說：「郭太太，護國寺的和尚再過三天就沒有米吃了，你趕快送一百斤米去給他們。」鄭居士說：「我送錢去可不可以?送米我恐怕拿不動。」觀世音菩薩說：「不行!你一定要送米，你只要發心送米去，自然拿得動的。」鄭居士說：「好好好!我送米去。」 說完，面前就出現一包米，她背起來之後，跟著觀世音菩薩走，一出門就看到一部七寶做成的腳踏黃包車，觀世音菩薩就上去駕車，一路上風聲隆隆，很快就將她載到一間佛寺門前，一進門，就看到三尊佛像，禮佛後走到三尊佛像後面，就是海潮觀音像，她抬頭一看，叫了一聲「觀世音菩薩」，就從夢境中醒過來。 醒來之後，她卻記不起夢中那個寺院的名字，就到處打聽，有哪家寺院沒米吃。 後來才問到鄭黃慧淑居士，將夢中所見到的寺院情景告訴她，這位居士曾經到過我們那裡，知道台中地區有供奉海潮觀音像的就只有護國寺。所以就告訴鄭素英居士，鄭居士到我們寺院裡問我，我還很懷疑的問我徒弟，果真是再三天米就吃完了。 她馬上拿了一百斤米的錢，連同來回車費共五百元，要我們趕緊先去拿米，她才放心的去醫院看病，由於她的發心送米，解決了我們當時的困難。這是一個事實的經驗，讓我對佛陀所說的教理更加深信不疑。

心律法師：你說的話會決定你的人生 人們每天要說很多話，而其中關於對自己人生的話，某種程度上就決定了自己的人生。也就是說「你嘴上所說的人生就是你的人生。」 「好的」一定會有辦法的「沒問題」，每天都能說出這種積極話語的人，他們的每一天都會過得非常順利，即使遇到了困難，他們也能夠順利渡過難關。相反，每天嚷著「太糟了」「太讓人氣憤了」「沒辦法了」的人，遇到的挫折也特別多，運氣也顯得特別糟糕。 你自己或是你周邊的人，是不是也曾經經歷過這種事情呢？ 如果你看不清自己，那麼，就試著看一下週邊的人與事，你會發現人們都過著他們嘴上所說的人生。特別是跟錢有關的事情，這一點會更明顯。令人吃驚的是，每天叫著「沒錢」的人，大多都是跟金錢無緣的人。這裡最關鍵的信息不是「因為窮而沒有錢」，而是「天天說著沒錢，所以窮」。 你必須要意識到，每天從自己嘴巴說出的話擁有很大的威力，從而去改變自己的話語。每天你所說的話，都給你的一天指明了方向。你說的話會在說出口後，變成現實。這是由人的大腦與自律神經決定的事情。人的自律神經通過大腦皮層來支配身體。而我們的大腦正是通過自律神經將想法傳達到身體各部分，從而操縱它們把我們的想法變成現實。小到從自動售貨機買飲料這種日常瑣事，大到搭乘航天飛機飛往太空，世界上所有的事情，都是因為人們最初有某想法，在考慮「就這樣做」「會變成這樣的」後，最終得以實現的。 如果要給人們的想法找一個合適的載體，那一定就是人們說的話了。 我們在考慮問題的時候，語言其實已經在腦海里浮現了。因此，要把腦海里的語言變成現實，最重要的就是：在考慮問題的時候，又該如何把自己正考慮的事情用語言更好地表達出來。也就是說，你最終決定說出口的言語，會或大或小地影響你的人生。積極的語言，才能把你帶向美好的人生。語言就如同把飛機帶到目的地的自動引擎，只要按下按鈕，它就一定能把我們帶到目的地。 所以，大家首先需要記住的是：我們一定要說積極向上的話。只要持續使用非常積極的話語，就能積累起相關的重要信息，於是在不經意之間，我們就已經行動起來，並且逐漸把說過的話變成現實。 心律開示：言為心聲。積極的生活態度自然也就會體現在言語中；反過來說，用樂觀的語言來鼓勵自己、激發自己，從而也會改變自己的生活態度，乃至自己的人生。 轉載