佛陀是創世主嗎？ 正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻無能改變世間已有的狀態。 佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。 佛陀是最好的良醫，能為但眾生痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也是愛莫能助。 佛陀是最好的嚮導，能給眾生引導出離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，也是愛莫能助。 因此，佛陀不以創世主自居，甚至不希望徒眾們僅對佛陀作形式上的崇拜；能夠實踐佛的言教，就等於見佛敬佛，否則，雖然覲見了當時的佛陀，也等於沒有見佛。

【時時覺照，懂得轉念！無論如何，此生今世都是最快樂的！】 如若我是來還債的，那就盡量多還一些，寧人負我我不負人。如若我是來報恩的，那就盡量多報一些，今生為人實屬不易我要把人性發揮到極致。 每當遭遇困境面對挫折感覺不被理解，內心不能夠平靜時，告訴自己今生已經是最後一生，我將永遠告別這個娑婆世界。 沒有什麼值得長久計較，雖一時之間偶爾會有抵觸與抱怨，但我會很快提醒自己保持正念覺知。 此生無論我擁有怎樣的父母、兒女、愛人、兄弟姊妹，遇見怎樣的朋友金剛同修。 無論我每日與何種人在一起，我與他們之間都將是最後一世相遇，最後一世的緣聚。在這最後一生當中，與他們相逢應該值得珍重。

淨空法師：【不如意的事情來的時候，心地一定要保持寧靜】 不如意的事情多了，古人就說「不如意事常八九」，一天十樁事情裡頭有八、九樣都不如意，你一發脾氣就壞了。發脾氣不能解決問題，只能把問題搞得更糟、更複雜。 不如意的事情來的時候，心地一定要保持寧靜，如如不動，你才有智慧能處理問題，能夠化解衝突，所以不能不修忍辱波羅蜜。 《金剛經》上講六度，布施、忍辱講得最多，為什麼？布施是種福、是修福，忍辱是保持你的福，不讓你的福報流失，忍辱可以保持；沒有忍辱，福報再多保持不住。這兩樣講得最多，也就是六波羅蜜裡頭這兩個最重要。 人要學，學沒有瞋恚心，你的心地就清涼自在，你就法喜充滿，你真正得到快樂。方東美先生所說的人生最高的享受，就是沒有瞋恚。你看沒有慳貪、沒有破戒、沒有瞋恚，這個人多幸福！ 為什麼能忍？知道一切法空，好的事情也是空，惡的事情也是空，到最後都歸零，大家都平等。常常有歸零的念頭，有這個概念，你在什麼環境裡頭不會發脾氣，怨恨惱怒煩統統消失掉了，這人講真正有福。

大安法師：燒出舍利就一定是往生極樂世界了嗎？ 問：請問師父，人往生後燒出舍利子，一定是去西方極樂世界了嗎？ 大安法師答：能夠燒出舍利子，說明這人的修行還是不錯的，也感得了加被的力量。但是，不能簡單地認為燒出舍利子就一定是往生極樂世界了，因為這並不是往生的必要前提。 比如說，九華山有一二十尊修行人留下的肉身舍利，也曾經有人問：「肉身不腐是不是意味著他解決了生死問題？或者往生極樂世界了？」其實這不能劃等號。 一九九九年時我在九華山講課，正逢後山大信老和尚示寂多年後開缸，老和尚全身不壞，也留下了肉身舍利。消息傳來時，我正跟仁德大和尚在一起吃飯，就向他問過這個問題：「肉身不壞是不是意味著了生死？」 仁德老和尚很客觀地說：「倒不能這樣直接下結論，因為道家也有留下不腐肉身的事例。」九華山自古以來留下的一二十尊肉身裡面，有幾尊就是道士留下來的。

惜福就是惜命！耗盡福報會給你帶來無量的劇苦 弘一大師: 　　“惜”是愛惜，“福”是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。 　　諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的；若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說“樂極生悲”，就是這意思啊! 　　我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是“惜時，惜衣，非為惜財緣惜福”。 　　我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我的母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。

【這是咒中之王，可惜知道的人不多！】 淨空法師： 　阿彌陀佛這四個字認識的人很多，會念的人很多，究竟什麼意思，懂得的人太少太少了。 你念這句名號，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法、所修的一切法都沒有離開它，十方三世一切諸佛菩薩所修、所學、所教、所傳的也不離開阿彌陀佛，阿彌陀佛是總綱領，這還得了! 修什麼法門都不如念一句阿彌陀佛，專念阿彌陀佛。這個裡頭提出來，講到佛門裡修禪定的，很深的禪定，他舉出例子，他的定功冬天能夠睡在冰雪裡頭，不要蓋東西，薄薄的一件衣服，他不冷。 他能用他的定功，讓冰雪煮成開水，煮沸，用他的念力、定功，就是專念。一般念的咒多，我們念阿彌陀佛比念咒強。佛門常說，念經不如念咒，念咒不如念佛，這佛就是阿彌陀佛，這說到頂點了。