為去世親人誦經，是誦《地藏經》還是誦《無量壽經》？怎樣迴向才圓滿？ 定弘法師答：這都可以。看你自己誦哪部經最攝心，你就誦哪部經，各人的根性、緣分不一樣，不能一概而論。而誦什麼經，只要你用清凈心來誦，功德是一樣的。所以功德不在於你誦的什麼經文，在於你的清凈心。你念佛也行，誦經也行，你只要用清凈心。清凈心是什麼？沒有妄念、專注，這就有功德。怎樣迴向？也不用注重形式，你就真心誠意的在佛菩薩面前禱告你希望的事情，這就是迴向。當然我們迴向心量要大，不僅迴向自己親人，還需要把這個心量擴大到虛空法界。你可以就念「願以此功德，莊嚴佛凈土」這個偈子就行，「上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國」。這裡多說一句，過去我讀這個偈子總覺得這首偈子好像心量不是很大，所以我以前經常念什麼？念另外一首迴向偈，「願以此功德，普及於一切」那首偈子。「普及於一切」，那是盡虛空遍法界一切有情眾生，都同生極樂國，我就喜歡念這個。我聽到師父講到說念迴向偈就念這個「莊嚴佛凈土」的，我心裡就有點沒明白。這個好像心量不是那麼大，他說「若有見聞者」，那沒見聞的是不是就不迴向？我是這麼理解的。後來才知道自己理解錯了，也就是最近，最近聽師父講《凈土大經解》，忽然就明白了。師父講到整個宇宙，用科學家的語言來講就像一個無量之網，所有的眾生他們都是一體的，互相都是聯繫和溝通。我們一舉一動都是周遍法界，那些眾生他都收到這個信息，收到信息就是見聞，見聞就是收到信息了。所以哪怕你自己一起心一動念，盡虛空遍法界所有眾生每一個眾生都收到信息。只是有些眾生他很靈敏，收到的感應就很明顯，有些他不靈敏、愚痴，收到了沒感覺。像我們現在是沒感覺，你說阿彌陀佛在西方極樂世界，他在那說法我們收到了沒有？那個信息按道理是應該傳到我們這兒，它盡虛空遍法界。可是我們為什麼沒有聽到佛音，沒有見到佛菩薩的形象，沒有見到佛光？那信息收不到。為什麼？我們自己有障礙。這個障礙就是妄想、分別、執著，但是我們確實是見聞了。雖然說是見聞，但是是視而不見、聽而不聞，那是自己有障礙。所以若有見聞者，這個見聞者也就是遍虛空法界，一切眾生他都有這個收信息的能力，因為這是自性本能。所以這樣一講我就通了，這首偈子就不簡單了，它也是盡虛空遍法界。

如何理解淨土法門的事持與理持淨界法師 淨土法門有兩種的修學，一種叫做事持，一種是理持。 事持就是說，我沒有找到我一念的清淨心，所以我自己的能量開顯不出來。那也沒關係，我業障深重，阿彌陀佛萬德莊嚴！我就一個乞丐，我什麼都不是，我一心歸命、通身靠倒，祈求佛力的攝受。這種人也是可以往生。這是第一個，叫做事修的。 但事修人要注意，你要比一般人加倍努力，因為你對煩惱業力的抗拒能力、你的抵抗力是比較弱的。你完全靠強烈的信心，然後用一句佛號，通過重重的難關，包括臨終，結果跟彌陀感應道交，也是可以。 第二個是理持。他明白我一念心本來清淨、本來具足，他站在跟彌陀自他不二的角度提起佛號。他這個佛號一提起來的時候是兩種力量：第一個，能念的心不可思議。他有來自於自性的加持力，他有信心，我本來跟彌陀就是同一家人。第二個，來自於彌陀的本願的攝受。 所以，理持，在念佛人，他一句佛號提起來的時候是兩種力量，那叫做心力不可思議、佛力不可思議。事持的人只有一種力量，你只有佛力不可思議。對你來說，你的心就什麼都不是，你的心就是煩惱、業力的和合。

你心裡這一動念護法菩薩就知道了 ◎ 宣化上人 念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種 desire（欲念）的妄想。護法善神都跟著修持的人，你一生那種的思想，他都知道：「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不可以又想這個女朋友，那個 boy friend（男朋友），不可以的。 你想這個，金剛藏菩薩就拿起寶杵打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」 你小心一點！不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見、打妄想，那是不可以的！你心裡這一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，從外邊看到你裡邊。

【晚年最好還是以念佛為要務】 感恩浄空法師開示： 我們看到這個社會上的大眾在工作的時候，現在工作都很緊張，他也沒有時間去想別的。退休之後，工作沒有了，那享清福不是很好嗎？可是退休之後，我們看到兩種現象，一種就是雜念太多，一天到晚胡思亂想，想到自己退休了，沒有用了，感到很哀傷；另外一種就是昏沉，倒是妄念沒有什麼，精神提不起來，有兩種現象。這兩種現象讓這個人特別容易衰老。 我有很多過去的同事、朋友退休下來之後，兩年沒有見面，再一見面好像隔了二十年一樣，一下衰老了都叫我們很難認識，這就是古人所講的“憂能使人老”。晚年清福要很快樂才行，所謂“兒孫滿堂，孝子賢孫”，那才有清福好享，真的有人能享一點福，可是現在人我看很少有這樣的福報。 再說這沒有福報的人退休下來之後，念佛倒是真正享清福，在念佛堂，為什麼？精神有個寄托，人生的目標轉移到極樂世界。這個清福是所有清福裡面第一清福，無上的清福。能夠把萬緣放下一心念佛，不但他不容易衰老，肯定他的心情愉快，精神飽滿，跟那個不念佛的人完全不一樣，所以念佛、聽經是晚年最好的清福。如果是能夠有些同修在一起共修那就更好，為什麼？一個人修往往容易懈怠。 有幾個人在一起修，彼此互相勉勵，有時候來討論佛法，交換學習的心得，這樣往往會提起學佛的興趣，彼此都能夠長進，所以大眾在一起學習有它的好處。一個人除非真的是好學，勇猛精進不懈怠，那個行。在一般人一定要依眾靠眾，就是我們要依大家、要靠大家，大家在一起學習。古人建道場、建念佛堂用意就在此地。 我大概在二十多年前在台灣南部講經，在屏東遇到一個老居士，那個時候好像八十四歲，身體很健康，過去也是做官的，地位也相當高退休的，一天念三萬聲佛號。他告訴我，他曾經參過?也學過密，他想想都不行，都用不上力，最後還是念佛好。他就告訴我，每天他念三萬聲佛號。我說你怎麼念法？他走路，走路是運動，住在鄉下，在鄉下稻田裡面，他走一步一聲佛號，三萬聲佛號他就走三萬步，所以八十四歲身體很健康。

【念佛不要只念一半】 感恩浄空法師開示： 八萬四千法門，凈土念佛法門叫易行道，沒有比這個更容易的。可是念佛的人很多，往生的人畢竟還是很少，原因在哪裏？我們念佛不如法，口裏念的求往生，心裏還留戀這個世界——對於五欲六塵、貪嗔癡慢還放不下。 現在念佛人講信，嘴巴上講信，心裏不相信，那是假信，不是真信。真信的人還會留戀這個世界嗎？還會貪圖名聞利養嗎？對這個世界有一絲毫的留戀、有一絲毫的牽掛，那都是不信。 真正相信的人，真的是身心世界一切放下。 這個放下，不是事上放下，是心上放下。心地清凈，心裏面只有佛，只有凈土，除了佛凈土之外，對這個娑婆世界沒有一絲毫留戀，完全放下，那才叫真信。 只有真信的人，一生才能成就，為什麼？他肯定往生。你要問他為什麼肯定往生？他對這個世間毫無牽掛，就這麼個道理。 絕對不是說一面往生、一面還留戀這個世界，兩者兼而得之，這個便宜事情沒有，一定要舍娑婆取極樂。怎麼取舍法？在因上取舍，果上自然就得到。娑婆世界這個因是什麼？就是貪嗔癡三毒煩惱，一定要舍。 往生西方極樂世界，沒有別的訣竅，就像大經裏面所說的，“發菩提心，一向專念”，這是我們要取的。菩提心是覺心，覺而不迷。我們今天最大的困難，就是境界一現前就迷了，迷而不覺，這個不行。 從前李老師講過，一萬個人念佛，天天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，真正往生也不過是二、三個，不成比例。原因在哪裏？他一天到晚念佛，只念了一半，菩提心沒有。 菩提心是什麼？菩提心是個明白心，覺悟的心。他心還是糊裏糊塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎能往生？菩提是覺的意思，菩提心就是覺心，覺而不迷，他雖然念佛，還是迷而不覺，所以不能往生。 淨空老法師開示 ------------------------------ 歡迎善者在留言回復：阿彌陀佛

各位大家好! 勸化一百個人不吃牛肉的人，壽命可以增長-十二年: 人所犯的罪惡之中，殺生最為嚴重了；而殺生的罪惡中，又以殺牛的罪最為嚴重；而且吃牛肉的人，與殺牛人的罪是相等的。 “我奉勸世人，不要吃牛肉，因為牛下世可能轉迴做人，反而遭到殺戮，要知道我們吃的食物是從何而來？那多半是牛的功勞(牛奶)!我們怎麼忍心反牛殺了煮來吃呢？ ”又說到：“牛被殺死之後，肢體被肢解了，而牛的兩隻眼睛，還是張開的。牛死後張開雙眼，豈是徒然的張開而已，它是在看那些殺死牠吃它的人，能夠保住人身多久；這樣的殺業與仇恨，來生不變為牛才怪呢!”至於狗對人類也有功勞，而且對主人非常地忠義，對人類也沒有害處，所以殺狗吃狗肉的罪過很大；不但販夫走卒貪吃狗肉，連上流社會人土或讀書人，甚至官位高的人，也常常以為吃狗肉是一種豪放的行為，還把狗美其名叫做地羊呢!讀書目的是要明理，怎麼會對這事卻是如此地糊塗呢？“我今生若是不痛切地戒除吃狗肉這個毛病，來生我就會有尾巴啊!”我認為並不需要等到來生，只要看看那些殺狗和狗肉的人從前面經過，就會被許多的狗對著他狂叫，這是什麼原因呢？或許是他們的形體已經產生了變化吧! 然而我們只是個人，或是自己的家人，守著不吃牛肉的禁戒，所產生的功效，還是很有限的!為何不編一本結緣冊子，隨時帶在身上，遇到人就婉轉地勸導感化，使他們也能夠永遠地戒除，不再吃牛肉了，這樣豈不是更好嗎？而且向人勸化募款，遇到有善根有信心的人，尚且多會施捨財務，而我們今天只是求人不要殺害生命，不吃牛肉，不會花費對方一粒米一分錢，而所得到的福德，實在是說不盡!感應錄說到：“能夠勸化一百個人不吃牛肉的人，壽命可以增長十二年。”這又是一個非常明顯有效的證驗，希望大家發心，認真的勸人，功德元量呀! 以上文字摘自<集福消災之道> 為什麼信佛不能夠吃牛肉？ 就算是吃三淨肉的信徒，也不能夠吃牛肉是嗎？ 談吃素，本地許多人會想起佛教。可是佛教徒其中有些吃全素，有些初一十五吃素，有些很少吃素。不時也有人問：究竟信佛教是不是一定要吃素，為什麼許多佛教中人吃葷？究竟信佛教是否要吃素？佛教源自印度，秉乘著古印度文明的傳統，提倡素食，在現存各大宗教之中，佛教是最重視素食的一個。 近年來，似乎各地有些人主張信佛教無需吃素，他們認為吃肉不會妨礙修行，在東南亞的每次佛教大會，居然也安排有肉食和素食兩種餐供與會者食用。日本的廟宇一般都有海鮮吃。有些佛學理論和某些宗派人士，認為學佛其實無須吃素，並且說佛教徒要吃素的觀念，無非是佛教傳到來中國之後漸漸搞出來的「偏差」，是「修正」而成的教條。據這些佛學者的講法，佛祖當年與弟子在印度天天外出傳教，到處沿門托砵化緣，別人布施甚麼就吃甚麼。所以施主人家布施肉食，佛祖也照吃。 既然最偉大的祖師也毫不諱忌大啖吃肉，隨遇而安，我們「普通人」又何必執著教條？不過許多佛教人士不以為然，他們認為以上的說法恐怕似是而非。據眾多佛經記載佛祖的生平事蹟和遺教，可知佛祖對於素食十分之認真，絕對堅持，長期告誡世人切勿殺生，相信他只會寧可餓死，也不願吃布施得來的肉食。會不會有外教人或壞人陷害佛祖，故意把肉混入供養之中，令他不察覺吃掉呢？這個應該不可能，佛祖神通能力非凡，說他連葷素亦不辨，這是匪夷所思的。 印度人歷來赤貧，既不殺牛（所以不可能用牛肉布施），一般人絕少吃得到任何肉類。至於吃得起肉類的富貴人家，都有教養，聽得懂佛祖的教訓，斷不會用肉食來供養佛祖。再者，佛祖弘教所到之處，都主要是素食的社區，他並未去過習慣吃肉的那些游牧民族部落傳教。 佛陀是以大慈大悲之心來建立戒約，首戒殺生。……佛陀自己首先力行茹素，以身作則，怎會率先破戒去吃任何人供養布施的肉類？……那些學者妄言佛陀亦吃肉，不過是他們製造出來的吃肉藉口罷了。……這是他們自欺欺人，似是而非的妄語！我真不知道他們學佛學到那裡去了？連基本第一戒都不能守，佛學理論講得天花亂墜，又有甚麼了不起？我從來沒聽說吃肉可以成佛，那可真是千古奇聞！何必學佛？」 並祝:各位大德早日茹素~ (文章來自網路)