人有四種福相，你一定要修！ 　　從做人、做事的角度，人有兩大貴相和兩大富相，這道出了人生的四大福相。端莊厚重是貴相，謙卑含容是貴相，事有歸著是富相，心存濟物是富相。 　　01 　　第一福相：端莊厚重 　　端莊厚重，端莊和重，都是厚的效果。可以說，這四個字的核心就是厚。只有做到了「厚」，才能真正端莊、重。 　　《易經》曰：君子以厚德載物。《道德經》上說：大丈夫處其厚不處其薄。

《金剛經》裡的這四句話，讓人如大夢初醒！轉載文章1 《金剛經》是佛祖跟須菩提的對話，共5000字。裡面有這樣一段經典對話：佛祖問須菩提：恆河裡的沙子多不多？須菩提說：當然多！佛祖又問：如果有人散盡家財，像恆河裡沙子這樣多的財富，去做慈善，這算不算一種功德？須菩提說：這當然是莫大的功德！佛祖說：有一種功德比這個更大！那就是你開悟之後，把《金剛經》裡的最核心的四句話解釋給世人聽，讓更多的人都開悟，這才是莫大的功德！如果有這樣的人，那麼世界上所有的寺廟都應該供奉他！為什麼這四句話有如此巨大的力量和功德呢？ 2我們就來看看這四句話：第一句：若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，皆非菩薩。佛祖說：如果你看到的菩薩，他長的像我這樣的人，或者你這樣的人，或者像路人甲乙丙這樣的人，再或者像一個長壽的人，那他都不是菩薩。也就是說：如果我們拜的那個菩薩，他擁有像人一般的樣貌，那都不是菩薩。菩薩根本就沒有「人相」，也沒有相。大家想一下，我們在寺廟里看到的佛祖和菩薩，都是留著古印度人的髮型，穿著古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖為什麼那麼偏心，不穿中國人的衣服，留中國人的髮型，說漢語？所以我們在寺廟里看到的佛祖，根本就不是真正的佛祖。那只是一個相而已。 第二句：「凡以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。意思是：凡是看見我就拜我的人，或者聽到我的聲音就來求我的人，都是執迷於佛祖表相，這是邪道，永遠都見不到如來。很多人遇到寺廟就燒香，遇到菩薩就作揖。他們認為給菩薩燒一炷香，菩薩可以保佑自己，這是非常荒謬的認知，簡直就是歪門邪道。如果內心有如來（開悟），那麼你隨時可以見到他，你們就像熟悉的朋友，經常拜來拜去反而會尷尬。相反，如果你內心沒有如來（不開悟），即使你天天拜他也沒有用。其實很多人燒香拜佛，拜的是自己的慾望，他們是在求不屬於自己的東西，比如財富/名利等等。如果一個人放棄了現實中的成長，而靠燒幾柱香就可以福祿雙全了，那這也太容易了，大家還需要奮鬥做什麼？ 第三句：「凡所有相皆為虛妄，若見諸相非相，則見如來」。意思是：如果一個人不再被事物的表象所迷惑，能看透各種事物表象背後的本質，就相當於見到佛祖的真身了。所謂」如來「，並不不是一個人，而是一種能夠看穿真相和本質的能力。我們平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我們內心深處的虛設，一旦你可以穿透表象而看到真相，那麼如來就在你心中了，你就徹悟了！大家之所以看不到真相，也是因為真相往往都是複雜又殘忍的，一個人沒有足夠的勇氣和智慧，即便你把真相和價值呈現在他面前，他也接納不了。第四句話：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。意思是：一切能被表述出來的方法，都不是永恆的方法，就像露水和閃電一樣，隨時都會破滅。《道德經》開篇的第一句話：道可道，非常道。表達的也是這個意思：凡是能被表達的道理，都不是永恆的道理，都有不成立的時候。因此，凡是直接告訴你方法、技能、答案的老師、書籍、課堂，都是濫竽充數的。很多人總是企圖從別人或外界那裡找到方法，就像去求一把萬能鑰匙，讓自己不用思考/成長，躺著不動就能把所有問題給解決了，這就是典型的找捷徑，偷懶。方法是認知提升到一定階段自己悟出來的，是靠執行和實踐逐漸摸索出來的，這個世界上沒有放之四海而皆准的道理，更不會有直接拿來就可以用的辦法。無論多麼高明的老師或者成功人士，他們最多只能給你一個啓示，真正的方法必須靠你自己去悟，這就是「求人不如求己」。「應作如是觀」的意思是，我們不要被方法束縛，而是要掌握住本質和規律，也就是那個「道」，一旦抓住本質和規律了，一切表象在你面前都如夢幻泡影。萬事萬物在你面前，如同洞若觀火，你可以隨時將紅塵世俗置之度外，這就是一種灑脫。這種能力，瑜伽稱為「梵」，上帝稱為「愛」，儒家稱為「仁」，佛家稱為「空」，中國人稱為「道」。我們經常說的得道高人，指的就是這個「道」！不著相，不住相，才能見如來！ 在《金剛經》末尾，也就是佛祖和須菩提的對話即將結束的時候，佛祖問須菩提：我對你說什麼了嗎？須菩提說：不不不，你什麼都沒說。佛祖笑著說：那說明你懂了。而這個時候，如果須菩提拿著記滿筆記的本子告訴如來，你說的我都記在上面了，那說明它根本沒有真正理解佛祖的這四句話，因為它著相了。記住，忘記一切表相，只去參它的本質，才能真正讀懂這四句話。這就是《金剛經》裡四句話的價值，它幫我們開悟！人生最重要的事情，是「開悟」。無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，它們存在的終極目的只有一個：引導我們進入開悟的狀態。

把握當下的善緣 　　命是什麼?簡單來說，就是把握住當下的每一個善緣，盡自己的能力幫助每一個人，你的命運會越來越好。在這個世間，我們會同很多人相識、相遇、相知。相逢是緣，相知是福。 　　有一些人會一見如故;有一些人，雖然天天見面，卻形同陌路;還有一些人，我們會毫無理由地對其心生厭惡。為什麼會這樣?很多人會說：“這是緣分。”但是進一步思考，緣分又是從何而來呢?為什麼我們和不同的人會有種種不同的緣分呢? 　　如果相信輪回，對緣分就不會感到奇怪，因為人與人的關系並非開始於今生，還有許多前生帶來的烙印。在過去生，有些人曾經是我們的親朋故友;有些人則是我們的冤家仇敵。當我們彼此在今生再度相逢、相遇的時候，這種烙印就復蘇了，驅使我們將過去的愛恨情仇繼續演繹下去。 　　明朝的朱元璋出過家，所以很了解民間疾苦，他後來做了皇帝，還是仍然會抽時間輕裝簡從，去微服私訪。有一次他微服到一個山區，又饑又渴，再加上烈日炎炎，迫不得已就到一個山神廟去休息一下，剛好有一個農夫下田種地，也想到山神廟去燒香，看到有一群人在那裡又饑又渴，就很憐憫他們，把自己水壺的水倒出來給他們喝。“渴時一滴水，勝過甘露瓊漿。”朱元璋飲了以後很高興，馬上地把這個農夫的姓名、家庭住址都詳細記錄下來了。隨後就下令賞賜這個農夫做縣令。 　　本縣的一位秀才連續參加了十年的科舉考試都沒有中舉，他聽說這些事情以後，很不服氣，就在山神廟的牆壁上提了兩句詩。那正好是朱元璋微服私訪返回的必經之路，當朱元璋經過山神廟時，進去一看，那個牆壁上就多了兩句詩：“十載寒窗下，不如一杯茶。”他就想：這肯定是某一個窮酸秀才所寫的，在發牢騷了。 　　就是說，我寒窗苦讀十年了都沒有功名，而這個農夫僅僅遇到了皇帝，給他獻了一杯茶，馬上就能做一個縣長，覺得這個人生太不公平了。朱元璋馬上拿起毛筆來就補了兩句話：“他才不如你，你命不如他。”意思是雖然他的才能沒有你那麼高，也沒有你那麼多文化，甚至於還不識字，但是你命不如他。 　　所以說，如果我們不了解生從何來，我們的生命是沒有根的。如果我們不了解死往何去，我們的生命就沒有歸宿感。一個找不到根和歸宿的人，自然就會缺乏安全感，這也是現代人極為普遍的一種心理狀態。 　　因此，真正的安全感不在別處，而在於我們能夠把握當下的心行，當下奉獻人生、覺悟人生，當下廣結善緣，善緣好運。 　　南無阿彌陀佛 🙏🙏🙏 （轉載）

印光法師：凡修一切法門，總以至誠恭敬 文鈔原文：靈峰之勸人夜禮觀音，不可死執，便謂定須夜禮。不過以夜靜心淨，最易見效。不使人知，亦不可執，乃治好名之念。若不能不令人知，則人知亦有何過。若炫賣自己修持，則便求名聞矣。今人不修法華懺法，何須簡察法華三昧修證之相。凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合。不以見勝妙境界為事，即可不墮魔事。若以躁妄心，欲見勝妙境界，其心之冀望，如飢如渴，即墮魔之由。縱令不喪心病狂，亦幸耳。——《印光法師文鈔》• 復念佛居士書三 白話譯文： 蕅益大師勸人夜晚禮拜觀音，不可死板執著，就認為一定要夜晚禮拜。不過是因為夜晚安靜，內心清淨，最容易見效。（修持）不讓他人知道，也不可以執著，這是對治喜好美名的念頭。如果不能不令他人知道，那麼別人知道又有什麼過失。如果是炫耀賣弄自己的修持，就成為求取名聞了。現今的人不修法華懺法，何須簡別觀察法華三昧的修證之相。凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合，不以見到勝妙境界為事務，就可以不墮魔事。如果以躁妄心，想見到勝妙境界，這個希望的心，如飢如渴，就是墮魔的因由。縱然不喪心病狂，也是僥倖。——如誠法師譯

忍辱可以這樣修！達真堪布 常常把別人的好處和恩德放在心裡，而不要把別人對不起自己的事放在心裡，有度量，懂得感恩，就掌握了人生快樂的秘訣! 　　忍辱波羅蜜： 　　其實學佛修行就是在對境中學修，最後才可以解脫成佛，這是最好的對境，也是學佛修行良好的機會，是提高自己，成就自己的助緣。 　　當我們面對怨敵或者逆境時，需要修安忍。如何修持呢? 　　首先，可以憶念嗔恨心的過失。嗔恨心的過失非常大，若能憶念，則對怨敵的傷害就無所謂了，也不會再計較了。他人傷害你的時候，心裡想：我不能生嗔恨心，嗔恨心的過失非常大，這樣就能不計較了。這是一種方法。 　　其次，當對方加害你時，也可以從因果的角度修安忍。今生今世他來傷害你，說明你曾經傷害過他。比如，有人欺騙你，搶你的東西，搶你的位置，搶你應得的利益，你要提醒自己：自己是相信因果的人，善有善報，惡有惡報，這是不虛假的。之所以今生今世自己遭遇了這些，一定是前世傷害過他人，傷害過眾生的緣故。從因果的角度修安忍，這個力量更大。

一切不要問 傻傻念佛福報自來 （轉分享） 我們念佛人經常問這樣那樣的問題、這樣那樣的事情。 善導大師讓我們“三不問”——不問時節久近，不問罪福多少，不問時處諸緣。 《01》不問時節久近 不問時節久近，指的是時間、時節。