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【相聚與捨得俱是因緣】

【相聚與捨得俱是因緣】 一則禪故事: 從前有個書生,和未婚妻約好在某年某月某日結婚,不想到了那一天,未婚妻卻嫁給了別人。 書生受此打擊,一病不起。家人用盡各種辦法都無能為力,眼看他已奄奄一息,馬上要沒命了。 這時,路過一位遊方僧人,得知此情況,決定點化他一下。僧人到他床前,從懷裡摸出一面鏡子叫書生看,書生看到茫茫大海邊,一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。 這時路過一人,看了一眼,搖搖頭,走了…… 又路過一人,將衣服脫下,給女屍蓋上,走了…… 再路過一人,過去挖個坑,小心翼翼地把屍體掩埋了…… 書生正疑惑間,鏡子裡的畫面換了,書生看到自己的未婚妻,洞房花燭,她丈夫的容貌竟酷似那掩埋女屍的人…… 書生不明所以,僧人解釋道:「那具海灘上的女屍就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人,曾給過她一件衣服,她今生和你相戀,是為還你一個情。 但是,她最終要報答一生一世的人,是最後那個把她掩埋的人,那人就是她現在的丈夫。」 書生大悟,立刻從床上坐起,病已痊癒。 禪理: 該是你的,終究會屬於你,不是你的,再辛苦最後也得不到。人在這一生裡,無論什麼時候,都不能沉溺於過去,而放棄新的追求。 要學會捨得,要懂得放棄,因為在放手的同時,生命總會賦予你新的選擇。 ~網路好文章~此文簡單、意義卻深遠~分享給好友們 共勉之

化解冤親債主的方法(家中爭鬥,家宅不安,眷屬分離,冤家相遇等都屬於冤家討債)

化解冤親債主的方法(家中爭鬥,家宅不安,眷屬分離,冤家相遇等都屬於冤家討債) 一、要化解時的必要認知 許多人覺得我是好人,心地好,從來沒害人之心,為何會有冤親債主?其實,無量劫來,我們身、口、意三業,造作了太多的貪瞋痴、殺盜淫等惡業,跟無量無邊的眾生結了不少怨仇。別的惡業暫且勿論,單是殺生吃肉,就跟他們結下深厚的怨仇。 印光大師說:「凡屬危險大病,多由宿世現生殺業而得。」一碗之肉,冤魂纏繞,一念殺心,罪債難逃。它們被我們殺害時產生無量的痛苦,這個怨恨就像無形枷鎖,把它們的痛苦牢牢的鎖住,讓它們無時無刻不在痛苦的折磨中,而不得開解。它們痛苦如此之大,難怪今世遇到殺害它們的人,就迫不及待的要討債──討回一個公道。我們看到人臨終時的痛苦現象,看起來都不忍心。為什麼會有那些現象?這都是他的冤親債主來找他算帳。他不懂這些道理,只知道跟眾生結罪緣,不懂自己累劫來的冤親債主,大部份都是被自己吃來的! 不僅是病苦,就連日常生活中許多不如意、不順遂的事,也常常是受到冤親債主幹擾而不自知。《地藏經》中提到:「閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母,乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道,何況本造惡者。」這些臨命終時現身的惡道鬼神,也都是冤親債主變現來誘騙我們前往三惡道受苦的。 因此,當我們遇到重大病苦或諸多不順時,理應依照佛法的教導來正確面對,而非到處求神問卜,藉卜卦改運來化解災難,這種做法即使花再多的錢,終究也是徒然!印光大師說:「世人有病及危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業。既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。」

【佛學常識】出家僧人為何要剔除頭髮和鬍鬚

【佛學常識】出家僧人為何要剔除頭髮和鬍鬚 在《過去現在因果經》中記載了佛陀在剃發時說的一段話:「過去諸佛,為成就阿耨多羅三藐三菩提故,捨棄飾好,剃除須發,我今亦當依諸佛法。」 可見,佛陀剃度也是仿效過去諸佛而來的。出家人剔除須發,主要有三層含義:  一、剔除須發目的是為了斷除煩惱。須發代表八萬四千煩惱,是修道的障礙,剔除須發表明自己發願斷除煩惱、成就聖道的堅定決心。  二、剔除須發目的是為了降伏傲慢心。《大智度論》云:「我剃頭著染衣、持鉢乞食,此是破憍慢法。」出家人每天早起第一件事就是要摸一下自己的光頭,提醒自己是一名乞士,需要依賴十方大眾的供養,所以,千萬不能有貢高我慢之心,應至心精進,努力修道,了生脫死,否則今生不了道,來世還要被毛戴角還。  三、為了區別於其他宗教徒以及世間人。出家人剔除須發,身著袈裟,是為了區別於其他宗教徒以及世間人,從而接受大眾的監督,不敢隨便破犯戒律威儀。 《毘尼母論》告訴我們,出家人不但要剔除頭髮,還要剔除鬍鬚,除此之外,其他地方的毛髮則無需剔除。《行事鈔》規定,出家人每半個月要剔一次須發,因此,長頭髮,留鬍鬚的出家人一般都很少見。(轉載)

關於發願,這些願切勿再發,耗福嚴重!

關於發願,這些願切勿再發,耗福嚴重!   在佛教之中有這麼一首偈子:「稽首西方安樂國,接引眾生大導師。我今發願願往生,唯願慈悲哀攝受」。這首偈子來源何處呢?亦是來源於佛教的《發願文》中。在學修路上,我們通過閱藏或是聽聞祖師大德的開示之中悉能得知,發願是學修之人必不可少的一件事。其想要證悟成佛,想要離苦得樂,想要開無上智慧,其發願之事就不能不行。但發願是什麼願都可以發嗎?並非!這些願切勿去發,耗福嚴重!   一、自利之願  在學佛路上,我們時常能夠聽聞到「自利利他,自度度他,自覺覺他」等話語。這些話什麼意思呢?這些話語皆是告訴我們,在抱怨他人,埋怨他人之時是否已自觀,自己是否已經做到?這就好比我們在學修路上,在指點他人之時,自己是否已經做到。   大眾皆知,人本自私。其自私歸自私,但發願切記,不能發自利之願。什麼是自利之願呢?就是一些對社會、他人皆無利,其得利者只有自己一個人的所發的願。這就好比學佛者皆知的回向一樣,我們皆知回向十方法界,其功德無量。如回向個人其所得之福慧功德也只能自享。但回向亦不同發願,這只是一個譬喻。   二、惡行如意之願  佛教講「諸惡莫作,眾善奉行。」對於行善、佈施等事可以毫無誇張的說,人人皆會行持。其行善也不僅僅是增加福報,其學佛也是通過行善、佈施等方法來開發自性智慧與學佛必不可少的慈悲之心。   在學修路上,我們發願亦是需以善發願,而非以惡發願。如發善願,發求無上菩提之心的大願。在學修路上,我們只需做到精進,那麼所發之願皆會得到諸佛菩薩攝受。但如發惡願,它不僅僅不能得到加持,亦會因所發之惡願,讓我們福報驟減,從而煩惱加身,身心更是難以消停。

親人命終時,記住這三點可助其往生

親人命終時,記住這三點可助其往生導讀勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂,眷屬,種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念系戀之心。 文:印光大師第一:善巧開導安慰,令生正信者第二:大家換班念佛,以助淨念者第三:切戒搬動哭泣,以防誤事者世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能幸免者,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故捨此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊癒者,宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,並為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經;遇此因緣,悉舉行焉。這三要者:第一,善巧開導安慰,令生正信。第二,大家換班念佛,以助淨念。第三,切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,於父母,則為真孝;於兄弟,姐妹,則為真弟;於兒女,則為真慈;於朋友,於朋友,於平人,則為真義,真惠。以此培自已之淨因,吞同人之信向,久而之之,何難相習成風乎哉。今為一一條陳,庶不至臨時無所適從耳。 第一:善巧開導安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂,眷屬,種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性,本無有死。所言死者,乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業力,復受生於善惡道中。若當臨命終時,一心念南無阿彌陀佛,以此志誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我業力凡夫,何能以少時念佛,便可出離生死,往生西方?當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎?須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今既歸命於佛,如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事? 又佛昔發願,若有眾生聞我名號,志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發至誠心,念佛求生西方者,無一不垂接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是至極快意之事,當生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反玫了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大悲慈,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐;吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅;如片雪近於洪爐,即便了不可得。又況業力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎?如此委曲宛轉開導安慰,病人自可生正信心。此系為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者,亦唯在此,切不可隨順俗情,求神問醫。大命將盡,鬼神醫藥,豈能令其不死乎?既役情於此種無益之事,則於念佛一事,便紛其誠懇,而莫由感通矣。許多人於父母臨終,不惜資財,請許多醫生來看,此名賣孝,欲世人稱我於父母為能盡孝,不知其天地鬼神,實鑒其心。故凡於父母喪葬等事,過於張羅者,不有天災,必有人禍。為人子者,宜注重於親之神識得所;彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實罹不孝之大咎乎。 第二:大家換班念佛,以助淨念者。前己開導病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素撣不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應發孝順慈悲之心,為其助念佛號。若病尚未至將終,當分班念,應分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持,念一點鐘,二班接念,頭班,三班默持。若有小事,當於默持時辦,值班時,斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復始。念一點鐘,歇兩點鐘,縱經晝夜亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議!三班相續,佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念;不能念,則攝耳諦聽,心無二念,自可與佛相應矣。 念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久;亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽亦難明瞭;太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者,字字句句,入耳經心,斯易得力。念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨。木魚聲濁,故不宜用於臨終助念。又宜念四佛號。初起時,念幾句六字,以後專念‘阿彌陀佛’四字,不念‘南無’,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請善友亦如此念,人多人少,均如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若值飯時,當換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以後,又復分班念三點鐘,然後歇氣,以便料理安置等事。當念佛時,不得令親友來病人前,問訊諭慰。既感情來看,當隨念佛若干時,是為真實情愛,有益於病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預令人說之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。

念佛功德大小取決於念佛心態

念佛功德大小取決於念佛心態淨界法師 淨土宗是一種佛力加被的法門,如果按照密宗的說法,它是一種本尊相應的法門。淨土宗修行的特點,簡單的說就是要你能夠一心歸命極樂世界阿彌陀佛。所以在淨土宗當中,不管你是身業的禮拜、口業的稱嘆、意業的觀想,你的所觀境都是彌陀的功德,因為這個法門的重點是你要跟彌陀感應道交。 阿彌陀佛的功德甚深廣大,誰又能夠代表阿彌陀佛的功德呢?那就是阿彌陀佛的聖號──名以召德,以阿彌陀佛無量光、無量壽的聖號,來總持阿彌陀佛所有的功德,故彌陀聖號又稱作萬德洪名。所以印光大師講得好:我們在憶念佛號的時候,它是一個什麼樣的意境呢?就是“即眾生心,投大覺海”。但事實上我們每一個人在念佛的時候,他的功德是不一樣的,也就是說同一句佛號,在不同的心態所表現出來的功德其實是不同的。 我們大致上可以把念佛分成二種: 第一種:為獲得現生的安樂而念佛 有些人念佛他只是追求一種離苦得樂的心情,他現在有痛苦;或者他追求健康、長壽、富貴的安樂:他以離苦得樂的心情來念佛,他不想求往生的。這樣子佛號對他產生的力量,是一種滅惡生善的力量,但是不能產生往生不退的力量。如果是這樣的心情,你念阿彌陀佛跟念持大悲咒、念觀世音菩薩,效果是完全一樣的,這萬德洪名的特質、一個特殊本願加持的力量,就表現不出來了,所以這樣的念佛叫作成就世間的福報。

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