遇境不起貪嗔痴 大願法師 凡夫眾生是用比量不是用現量，凡夫眾生是用比量來推知，不是現量地觀，這個是凡夫與聖人面對外境的時候差別之所在。我們看到任何東西都總用兩個東西比較來判斷它，所以凡夫總用大腦思維，就是用分析、比較，這都是用意識心。 樹立安全感 凡夫眾生總是會用以解讀的方法，那就導致我和境界是分離的、是相對的，比如「看山是山，看水是水」，就有一個主體的能看山看水的我，有一個客體的客觀的被我看的山和水，主體和客體之間是有分離的、有對立的，因為這樣，所以我們總覺得我很渺小，我生命沒有安全感。 我們學了佛都知道，也經常掛在嘴邊念：勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。但是真的用起功來就會覺得：哎呀！我知道貪婪和憤怒都不好，但是為什麼那麼難以消除呢？我遇到對境依舊會起貪心，遇到不如意的對境還是會生氣、會憤怒、會嗔恨。 因為如果我用凡夫的意識心來想息滅貪瞋痴，是永遠息滅不了。因為貪婪和憤怒的背後都是因為對生命沒有安全感，都是因為我的心是迷的，所以我和世界分離開，因此我總覺得內心沒有安全感。內心生命的深處沒有安全感，就有恐懼心。恐懼以我這麼一個小小的個體，一個渺小的我來面對浩瀚未知的世界，我不知道我怎麼辦，所以我希望多佔有一些物質，面對未知的世界之後，能夠稍有一點安全感。 但是貪心會讓我們越來越煎熬痛苦，有的時候生怕失去了，沒有又拚命去貪求，因此我們永遠都活在煩惱之中，所以真正要解決的是問題背後的問題，就是消除恐懼心，這個才是真正的下手之處。 消除恐懼心 怎樣才能夠真正地消除恐懼心呢？要能夠明心見性才能夠真正地消除恐懼心。要知道盡虛空、遍法界就是一個我，這樣哪裡會有恐懼呢？就像六祖大師開悟的時候說的：「何其自性，本自具足，本來清凈，本不生滅，本無動搖，能生萬法」。因為明心，因為心真正明白了，真正開悟了，所以能夠沒有恐懼，真正地消除恐懼心。 轉載貼文

佛為什麼要度眾生 《金剛經》說：‘彼非眾生，非不眾生。’又說：‘眾生者，如來說非眾生，是名眾生。’又說：‘實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。’所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。 可是，在成佛之後，既沒有了眾生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因為一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說：‘善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。’ 未成佛時的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生；到了八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、福德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是眾生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。 所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鐘有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身遍在，也不會幫到你的忙。 所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。 佛度眾生不是以知識度眾生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是局部的、個別的，他能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部為著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。 人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身是不動的。 因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正遍知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。 轉載貼文

【薑絲麻油乾煸杏鮑】 材料：杏鮑菇（4根），麻油（1匙），薑（1小塊），醬油膏（1匙），白芝麻（少許） 做法： 姜刮去外皮，洗净后先切片再切成丝备用；加热平底锅，入麻油，放入姜丝煸香。杏鲍菇冲洗干净，切成圆薄片，因为纤维的关系，切圆片会直接切断纤维，吃起来口感较嫩，也容易咀嚼。盖上锅盖，以小火焖煮8分钟，掀开锅盖，加入酱油膏，拌匀让食材能完全吸附酱汁就可以熄火装盘了。洒上少许的白芝麻增加香气与口感。美味上桌喽！轉載

【 修忍辱，能消宿業，增長福慧壽】 人家侮辱我、欺負我、占我便宜， 如果我們能忍下來， 不去斤斤計較別人占我多少便宜， 也不去掛礙它 這樣，不但宿世業緣消除，

錢財的真相，究竟是什麼？ 財務的管理，是每個人都必須要有的觀念與規劃，管理得當，則衣食無缺。怕就怕有些人只知儲蓄，而不知運用，白白糟蹋了錢財真正的價值。 有一位大富翁，愛財如命，慳貪不舍，一生拚命賺錢，卻不知如何用錢，更不會去做慈善事業。財產這麼多怎麼辦呢？富翁就將所有的錢換成黃金，一塊塊刻上自己的名字，以免被人偷去，並且藏在自己家山後的洞窟裡面。 年年月月光陰飛逝，富翁的年紀大了，黃金也在日積月累下堆滿了整個山洞，然而他沒有享受到便撒手人寰，含怨而終。 富翁一生的貪心愚痴，一文不舍，因此死後墮落畜生道，成了一條蟒蛇。變成蟒蛇的富翁，仍舊惦記前世儲藏的黃金，每天盤踞在洞口，徘徊不去，儘管遇到一些獵人、樵夫都不害怕，還昂首吐信。 大家覺得奇怪，為什麼這一條蟒蛇經常在這裡出沒，會不會想加害於人呢？於是齊心協力把蟒蛇打死，又好奇地到山洞裡面探探、瞧瞧，沒想到竟然藏有一堆堆的黃金，靜靜地在幽暗的山洞裡閃閃發光。 人們不斷地聚集金錢、名位、感情、權力等等，刻上自己的名字，希望天長地久，海枯石爛，永遠不壞不失。但是世界上最公平的是，每個人都是兩手空空地來和去，沒有特權，沒有例外。 金錢，本無好壞，可為你買到恩惠情義，也會給你帶來怨隙叢生；它能為你買到身後美譽，也能令你千年遺臭；它使你心似蘭芷，也使你敝如穢土。蟒蛇護金，護不住世間的黃金財寶…… 當我們恐懼布施錢財，吝於與人共享，不也是心如大蟒，嗔恨吐信，醜陋不堪？世間上什麼都是陽焰空華，水沫泡影，唯有我們自己的業力因果，永生永世，執子之手，偕伴終老。 轉載貼文