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淨空法師:【心要靜,身要動】

淨空法師:【心要靜,身要動】 無畏布施得健康長壽,健康長壽也不能吝嗇,吝嗇折福,你有個健康長壽的身體,你要記住永遠為苦難眾生服務,你就愈健康、愈長壽。為什麼?你這時候有用,你能幫助那麼多人。如果說長壽了,老的時候享福,福享完了又要去搞六道輪迴去了。 這個社會上工作,年齡到了退休了,退休之後身體還不錯,這世間不少慈善團體、宗教團體,這裡頭沒有年齡限制,這做義工,愈做身體愈好。 身體是一部機器,機器要活動它才靈光;機器要不活動,它就上銹了,長時間不動它就壞了。 佛教給我們心要靜,身要動,心最好是住心一處,要單純、要清淨,要不染著,身要動。 節錄自淨土大經解演義 第308集

抱怨的危害,因果很重!

抱怨的危害,因果很重!星雲大師 人有抱怨的習慣,卻不知道這個習慣會給自己帶來許多的麻煩。夫妻相互抱怨,能永久恩愛嗎?兒女對父母抱怨,父母會甘心情願付出愛嗎?   下屬對上司抱怨,上司會欣賞這樣的人嗎?過去的帝王,對於抱怨的臣子不但冷落以對,臣子甚至還可能招來殺身之禍。抱怨之害,尤有甚者,列舉如下:   一、抱怨是喪志之始:人一旦心中滿懷怨恨,所謂怨天尤人,總覺得世間不公平,覺得天下人都對不起自己,這就是人生危險的訊號。   因為你對社會的熱情不夠,對人生的際遇認識不清,對自己的付出心有不甘,對自己的獲得有所不滿,因此忿忿不平,懷憂喪志,人生從此一蹶不振。其實,這個社會必定先要有所付出,才能贏得相對的收入;你只是抱怨付出,怎麼會有好的結果呢?   二、抱怨是結仇之源:抱怨絕對不能獲得歡喜,你抱怨人家一分,別人回給你的可能是加倍的排斥。合伙人本來是共同打拼,但你總抱怨對方的不足,難道對方就會滿意、欽佩你嗎?

親人命終時,記住這三點可助其往生

親人命終時,記住這三點可助其往生導讀勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂,眷屬,種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念系戀之心。 文:印光大師第一:善巧開導安慰,令生正信者第二:大家換班念佛,以助淨念者第三:切戒搬動哭泣,以防誤事者世間最可慘者,莫甚於死,而且舉世之人,無一能幸免者,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計慮也。實則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報盡,故捨此身軀,復受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設,只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門,固當信願念佛,預備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊癒者,宜發孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,並為助念,俾病者由此死已,即生淨土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚,意本佛經;遇此因緣,悉舉行焉。這三要者:第一,善巧開導安慰,令生正信。第二,大家換班念佛,以助淨念。第三,切戒搬動哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業,增長淨因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,則超凡入聖,了生脫死,漸漸進修,必至圓成佛果而後已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,於父母,則為真孝;於兄弟,姐妹,則為真弟;於兒女,則為真慈;於朋友,於朋友,於平人,則為真義,真惠。以此培自已之淨因,吞同人之信向,久而之之,何難相習成風乎哉。今為一一條陳,庶不至臨時無所適從耳。 第一:善巧開導安慰,令生正信者。切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應交代事,速令交代。交代後,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂,眷屬,種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應生一念系戀之心。須知自己一念真性,本無有死。所言死者,乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業力,復受生於善惡道中。若當臨命終時,一心念南無阿彌陀佛,以此志誠念佛之心,必定感佛大發慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我業力凡夫,何能以少時念佛,便可出離生死,往生西方?當知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現,若有善知識教以念佛,或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業力重,念佛數少,而生疑乎?須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業深重,不得受用。今既歸命於佛,如子就父,乃是還我本有家鄉,豈是分外之事? 又佛昔發願,若有眾生聞我名號,志心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發至誠心,念佛求生西方者,無一不垂接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小。況離此苦世界,生彼樂世界,是至極快意之事,當生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反玫了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大悲慈,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐;吾人多生罪業,如空中片雪。業力凡夫,由念佛故,業便消滅;如片雪近於洪爐,即便了不可得。又況業力既消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎?如此委曲宛轉開導安慰,病人自可生正信心。此系為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者,亦唯在此,切不可隨順俗情,求神問醫。大命將盡,鬼神醫藥,豈能令其不死乎?既役情於此種無益之事,則於念佛一事,便紛其誠懇,而莫由感通矣。許多人於父母臨終,不惜資財,請許多醫生來看,此名賣孝,欲世人稱我於父母為能盡孝,不知其天地鬼神,實鑒其心。故凡於父母喪葬等事,過於張羅者,不有天災,必有人禍。為人子者,宜注重於親之神識得所;彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實罹不孝之大咎乎。 第二:大家換班念佛,以助淨念者。前己開導病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素撣不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應發孝順慈悲之心,為其助念佛號。若病尚未至將終,當分班念,應分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持,念一點鐘,二班接念,頭班,三班默持。若有小事,當於默持時辦,值班時,斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復始。念一點鐘,歇兩點鐘,縱經晝夜亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生,亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生淨土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議!三班相續,佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念;不能念,則攝耳諦聽,心無二念,自可與佛相應矣。 念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久;亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽亦難明瞭;太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者,字字句句,入耳經心,斯易得力。念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清淨。木魚聲濁,故不宜用於臨終助念。又宜念四佛號。初起時,念幾句六字,以後專念‘阿彌陀佛’四字,不念‘南無’,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,外請善友亦如此念,人多人少,均如此念。不可一起念,歇歇又念,致令病人,佛念間斷。若值飯時,當換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以後,又復分班念三點鐘,然後歇氣,以便料理安置等事。當念佛時,不得令親友來病人前,問訊諭慰。既感情來看,當隨念佛若干時,是為真實情愛,有益於病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預令人說之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳。

不肯認真專修淨業,總由宿世善根淺薄 ...

不肯認真專修淨業,總由宿世善根淺薄印光大師 原文: 今見好心出家在家四眾,多是好高務遠,不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄,今生未遇通人。汝於淨土雖有微信,然不明淨土理致,又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢,久而久之,與之俱化。 近墨者黑,近火者焦,勢所難免。當時時努力。若能念念在道,隨忙隨閑,不離彌陀名號。順境逆境,不忘往生西方。便可於父母之邦,隨緣常住。 若不能如是,當往他方淨業道場,及親近淨業知識,方不負前來所說種種大幸,及聞淨土法門莫大之幸也。 如誠法師譯文:

隨喜是增長自己功德最便宜的事

隨喜是增長自己功德最便宜的事夢參老和尚 菩提心 “隨喜功德”,隨喜一切衆生、隨喜一切諸佛菩薩,願一切衆生舍離嫉妒障礙,看見人家有一點善事、有一點進步、對三寶有功德,都應當讚歎隨喜。 若師長對某同學、師兄弟表揚了一句,你就生起嫉妒心,說:“有些事我也會做,我比他還強,他有什麼了不起的。”不但不隨喜人家,反而說上幾句不好的話。如供千僧齋做佛事的,有的師父說說笑笑,也沒威儀,看上去一點也不莊重,我說:“莫生分別心,文殊菩薩在,可能是文殊菩薩示現的,你歡歡喜喜讚歎,不要從現象上迷惑了我們智慧的眼睛。” 所以隨喜功德,是增長自己功德最便宜的事,大家不要輕易地放棄,而且隨喜功德可以對治你嫉妒、障礙、煩惱。所以不論一切時、一切處,一切聖凡的功德悉皆隨喜,這個功德就可以使你成佛。 我們修行要不貪戀執著,要把聞法、修學、行持的功德迴向給一切衆生,同等獲利。所以隨便你在哪兒修行、做事,乃至你在寢室看書、誦經,把自己所修這一切的功德都回向給衆生,願衆生都能得到真正的利益,大家能一同趨向佛的智慧,到達不生不滅的涅槃城。 普賢十大願王不可思議,文殊菩薩的十大願我們更應該隨喜讚歎,應當把它作爲我們的日課。但不能讀讀就算了,要學文殊菩薩是怎樣度衆生的。還有《華嚴經》第四品覺林菩薩讚歎釋迦牟尼佛的話,我們也應當每天念一念。

世界上增福最快的方法

世界上增福最快的方法 你們知道增福最快的方法是什麼嗎?就是回家孝敬父母去。你要是發現自己沒有福報了,你趕緊買點好吃好穿的給父母送去,你就會發現,你的福報立即升起。 大家若是倒過來,讓父母哪怕為自己倒一小杯水,也是極損福報的。 大家喜歡穿質地好的衣服,也要注意自己想穿100塊錢的衣服,就要讓父母穿101塊錢的衣服。積福人,不要薄父母,厚自己和自己的孩子,這是把本該父母的福,花在自己和孩子上,可想而知。 如果非要支使父母為自己做家務,請務必畢恭畢敬感恩,知道自己受不起,百般孝順,否則福報每天削,削得比聽般若法會增長福報還快。 讓尊者走六步福報削到丟王位,每天享受兩尊大佛跑路為自己端水上飯洗衣,福報削多大? 給父母倒洗腳水增大福報,反過來,讓父母給自己倒水端飯抽筷洗衣做飯,削福報也快。 很多孩子在家裡就是個小皇帝,習慣性的招呼父母給自己倒水,父母給自己端飯菜,父母給自己拿東西...... 給大家講個故事——以國王的福報,讓尊者走六步,果報是六個月失去王位。 佛在世時,有位羅漢弟子到一個地方去教化。有一次,國王打獵經過,帶著隨從來見他,他沒有起身,國王當時就很不高興。國王打獵返回時,發了惡願:「我再去,如果他還是那樣,我就砍掉他的頭。」 尊者知道國王發了惡願,就向前走了六步,去迎接國王。這時,大地一瞬間裂開,國王的身光也立即消失。國王非常害怕,馬上向尊者頂禮,並求懺悔。 當時地縫閉合,國王的身光也復原了。尊者說,您的生命沒有危害,但因為我走了六步迎接您的緣故,您將在六個月中失去王位,但因為您懺悔的緣故,王位會失而復得。後來,事情都應驗了。國王是有大福德的人,尚且受不起尊者的迎接,要是沒有福德的人,可能命都保不住。 這裡只是尊者,而佛受不起的供養,父母也能受。一缽飯,佛都不能消受,父母能消受。 摘自:善導大師所著《觀經四貼疏》 大概白話譯文如下: 我們的父母,是世間最大的福田,佛是出世間最大的福田。 以前佛在世的時候,有一年遇到飢餓災荒,許多人都餓死了,到處都是白骨,比丘們都很難乞到食物。當時世尊等待比丘們都出去乞食後,獨自一人到城中去乞食,但是從早上一直到中午,挨家挨戶乞食,都沒有乞到食物,世尊只有空缽而返,第二天再去,仍然沒有乞到食物,第三天同樣去乞食也沒有得到。 這天忽然有一位比丘,在路上見到世尊,看到世尊的面色異常,好像很飢餓的樣子。就對世尊說:「世尊,今天乞到食物了嗎?」世尊對比丘說:「我三天以來,乞食沒有乞到一匙,我今天飢餓虛弱,沒有力氣和你說話。」 比丘聽佛這麼說,悲傷流淚不能控制,即自己想到:世尊是無上福田,一切眾生覆護之處,乾脆我把自己的三衣賣掉,用賣掉的錢再買取一缽飯,侍奉給世尊,現在正是我應該這樣做的時候。 比丘如此想完,就去賣掉了自己出家人的三衣,買了一缽飯,趕緊給世尊拿去,世尊早已經知道了這一情況,對比丘說:「比丘啊,現在恰逢災荒,人們都餓死了,你在什麼地方得到這一缽白白的大米飯的?」比丘就一五一十的給佛說了整個情況。 世尊又說:「比丘啊,出家人的三衣,即是三世諸佛的幢相啊,這衣服的因緣,極尊、極重、極恩啊,你今天用這三衣換得一缽飯給我,我完全領受了你的好心,但是我消受不起這缽飯啊。」 比丘又對佛說:「世尊啊,您是三界的福田,聖中之極,都說不能消受,那除了佛之外,誰還能消受呢?」 世尊說:「比丘啊,你有父母嗎?」 比丘答說:「有。」 世尊就說:「你拿這缽飯供養你的父母去吧!」 比丘說:「世尊您都不能夠消受,我的父母有豈能消受呢?」 世尊說道:「你的父母能消受,為什麼呢?父母生育了你的身體,對你有非常大而重的恩,因為這樣所以能夠消受。」 世尊又問:「比丘,你的父母信佛嗎?」 比丘答言:「我的父母對佛都不信。」 世尊說:「你的父母他們今天會對佛有信心的,見到你供養他們飯,會大生歡喜,因為這樣而大發信心,然後你就教授他們三皈依,就可以吃這缽飯了。」 這位比丘就按照佛的教誨,愍仰而去。以此義故,大須孝養父母。 又佛母摩耶生佛,經七日已即死,生忉利天。佛後成道,至四月十五日,即向忉利天,一夏為母說法,為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母,何況凡夫而不孝養。 故知父母恩深極重也。 轉載貼文

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