【念佛的一個瓶頸❗️】 《 淨空老和尚 ✏️》慈悲開示 淨宗確實不一樣，這個法門人人能行，上上根能行，下下根也能行，當中統統都能行，就這麼三個簡單的條件，信、願、行。 行就是念佛，得真念，念佛可不能間斷，一切時、一切處念到都不間斷，你的功夫純熟了。 首先叫功夫成片，功夫成片的人就能自在往生，想什麼時候去，阿彌陀佛就會來接引你，不必要一心不亂，功夫成片。 心裡頭真有佛，除佛之外沒有雜念、沒有妄想，那叫成片，口裡頭出不出聲沒關係。 什麼時候可以出聲念，什麼時候可以不出聲默念？ 在現在這個社會，不相信佛的人，你念佛他討厭你，我們就不出聲念；念佛的人喜歡念佛，我們就出聲一起念。真簡單，真容易，一點障礙都沒有，行住坐臥都可以念。 老師教給我們，臥著念，就是睡在床上念，完全是默念不出聲，躺在床上出聲傷氣、傷身體。那我們就知道，躺在床上出聲念佛傷身體、傷氣，要講閒話那更傷氣。 所以睡眠是休息，也要一切放下，雜念都沒有，你才會睡得很好，容易恢復體力；決定不能有妄想，不能有雜念。 所以念佛要緊的是不能間斷，祕訣在此地。念佛功夫不得力，沒有別的，就是斷掉，不知不覺的斷掉，這在佛法叫失念，把你的念失掉了。 初學，這失念常常有，警覺性要高，一想起來，趕快就提起來，就接著念。念一段時期又忘掉，這種情形我們都經歷過的，不怕，想起來馬上接著，一定要把這個難處要把它克服掉。 這也是念佛的一個瓶頸，要把它突破，突破之後，功夫就能成片，自然成片，不是我想念它，它已經念成習慣了，所以習慣成自然。 要把它變成習慣，過去人有這麼一個經驗，就是計數。一天念一萬聲、念兩萬聲、念十萬聲，自然就成片。所以計數對初學的人來說，是很有好處的。 老修已經純熟，就不需要計數，他時時刻刻佛號提起來。計數是怕佛號忘掉，用念珠也是如此。 印光大師他不主張用念珠，他說用念珠分心。他用計數法，他的計數法跟別人不一樣，他是從一到十。這個計數，這個計數能攝心，就是你念佛的時候，妄念、雜念進不去，功夫很純。 他從一到十，念到十再從一到十，永遠是從一到十，自己清清楚楚我這句阿彌陀佛是這個十句裡頭的第幾聲。他把心用在這上面，這樣就可以對治妄想、對治雜念，讓妄想雜念不干擾你的佛號。《文鈔》裡面說得很詳細。 我知道胡小林念佛就用這個方法，他告訴我，功夫很得力，確實妄念沒有了，以前念佛有妄念、有雜念，用這個方法之後，真的雜念、妄念少了。 念佛的方法很多很多，總而言之，要與自己的根性相應，自己念起來很舒服、很歡喜那就好。 不歡喜了，我再換一種方法試試看。找到一種方法，對自己真能夠對治自己煩惱習氣而又歡喜念的，你就一直念下去，就不要再換。這也是每個人根性不相同。 ?文摘恭錄—節錄自二零一二淨土大經科註　　（第三十五集） ?祈願師父上淨下空老和尚。續佛慧命。正法久住。南無阿彌陀佛！ ?♂️隨喜功德分享此文。皆悉回向給文章、圖片原作者( 佛友大德 )和眾讀者( 佛友大德 )及盡虛空遍法界一切眾生。 ?分享正法。利人利己。歡迎流通。功德無量。閱讀開智慧。感恩南無阿彌陀佛。

佛經跟世間典籍不同，如果不懂，你多念（夢參老和尚） 現在我們聞到佛法，隨時緣念佛，緣念法，緣念僧，這就叫修行，就是「善用其心」。看到罪惡的事情，你躲開一點；自己那些不好的念頭，對人家沒利益，對己又有害，絕對別做，絕對別起這個念頭；對別人有利，對自己有害，一定要做。學佛的人，要把一切眾生擺在前頭。 現代進步的社會，民主文明的國家，都標榜著為人民服務，全世界都是這樣子。我走過的國家還少了一點，我所看到的國家當中，很少是為人民服務，反而是顛倒過來為己服務。不論廣告說得多好，處處為人著想，其實為我賺錢，很簡單。 我們可以看看事實，我們要看做的、看行的，不要聽說的。所以我勸大家，不要聽我說的，我說這個你要去做，或者我也得去做。誰要這樣做，我們就認為他是佛子，誰沒這樣做，不是佛子，這是佛教導我們的。怎麼來判斷呢？就是依著佛所說的話，看他所行的。我們不要聽說的，我們要看做的。他要是這樣做，絕對能成道，也絕對入道；不這樣做，入不了道。每位道友，你要想離苦得樂，你要想得到佛菩薩加持，一定要做。 「你說那麼多名相，我記不得。」 你記得「佛、法、僧」，就成了。「那麼多修行，我入不去。」你就念佛、念法、念僧。「皈依佛、皈依法、皈依僧」，一天你就這樣念，你就成了，一定能入道，你會開智慧的。開了智慧，你再看經，自己看，自己就懂得。佛經就是這樣，跟世間典籍不同，如果不懂，你念一遍沒懂，念兩遍；兩遍沒懂，念十遍；十遍沒懂，念一百遍。 若我求地藏菩薩、求觀世音菩薩，我念十聲不行，念一百聲不行，念一千聲不行，念一萬聲、十萬聲、百萬聲，念到一百萬聲，有點熱呼氣兒，一直念下去，絕對加持你。 轉載貼文

《福，生於少事，禍，起於多心！》 我們生活在世間，終極的目標無非就是幸福。什麼是幸福，不同的人也許會有不同的答案。但是，關於幸福，有一點應該是大家都認同的，那就是：心無罣礙，無往而不自由。 中國有句老話，叫「無事小神仙」。西方也有句諺語，叫「不要自找麻煩，除非麻煩來找你」。內心因某事而牽掛、擔憂、焦慮……甚至惶惶不可終日，那種感覺，就像背著一塊極重的石頭在路上走。沒有人不渴望著把石頭卸下來，輕輕鬆松地歇一會兒。 因此，無事鬧心，便是最大的幸福；而多心多疑，則極有可能招災惹禍。 一、福，生於少事 住在我隔壁的王叔，有一段時間跟小區大門口的保安，因一點小事而鬧了矛盾。王叔這人脾氣不好，器量也不大。他每天早上從小區大門口經過時，只要一看到那個保安，原本的好心情就會煙消雲散，繼而開始在內心深處辱罵、憎恨那個保安。 久而久之，這件事竟成了他的一塊心病。王叔已經退休了，兒女也都很聽話，他每日里就是約朋友下下棋，逛逛公園，日子過得清閒而又幸福。但現在，就這麼一件小事便搞得他終日抑鬱。 某天，王叔在找他的朋友下棋的時候，偶然提起了這件事。他的朋友便開解他道：「老王啊，你這心眼兒也忒小了吧！要不是沒有別的辦法，哪個人肯做保安啊？天天站那兒，無聊不說，一個月的工資也就一兩千。而你呢，天天到處玩耍，每個月還能拿個四五千的退休金。都這樣了，你還跟人一個看門的一般計較！」 朋友這樣的一番話，就把王叔給點醒了。 打那以後，王叔每次看見那個保安時，眼裡便少了幾分仇恨，多了幾分同情。他自己慢慢地也想明白了：原來原諒別人就是原諒自己，在心裡放過別人，也是在思想上放過自己，又不是什麼殺父奪妻的深仇大恨，何必死死抓住不放呢？ 想通了之後，王叔又變回了原來那個開心、自由的王叔。 多一事不如少一事。心要寬，才能事兒少。在追求幸福的路上，我們必須堅守「抓大放小」的原則，小事能不計較的就不計較了，只有這樣，才能把全副身心放在真正重要的大事上，從而獲得人生真正的幸福。 有句話叫「量大福也大，機深禍亦深」，說的就是這個理。 二、禍，生於多心 作家契訶夫寫過一篇短篇小說，叫《小公務員之死》。講的是一個庶務官的故事。 一個美好的晚上，在一個劇院裡，心情美好庶務官一不小心打了個噴嚏。打噴嚏，是再平常不過，也是誰都控制不了的事情。而就這麼一件小事，卻導致了這個庶務官的死亡。 原來這個庶務官在打噴嚏的時候，一不小心將唾沫濺到了坐在前排的將軍級文官的身上。他害怕極了，他向將軍道歉，將軍說：沒什麼的。 既然將軍都說沒什麼了，那這事兒本就應該這麼過去的。但這個庶務官偏偏是個多心的人，用我們今天的話說，是個「戲精」。 他的心裡總覺得將軍在怪罪他，於是，他就一次又一次地向將軍道歉，將軍一次又一次地說：沒什麼的，讓它過去吧！將軍越說「沒什麼」，他就越覺得將軍在怪他。 庶務官一次又一次的道歉，最終令寬容大度的將軍不耐煩起來了。將軍對待庶務官的態度，也由一開始的「毫不在意」變成了後來的「大發雷霆」。而這個多心的，一次又一次地道歉的庶務官，最終在遭受了將軍的呵斥後，一命嗚呼了！ 庶務官死了，但他是死在將軍的呵斥之下嗎？不，他死於自己的多心。 在現實生活中，我們很多人又何嘗不是跟這個庶務官一樣，在不該多心的地方多心，最終「畫蛇添足」，惹出不必要的麻煩來了。為人處世，切記：「禍生於多心。」 外在的周遭世界是我們內心世界的映射。只要我們的內心光風霽月，一片澄淨。那麼，在現實世界中，我們自然也能與人為善，少事多福了。 反過來，若內心充滿了猜忌、疑慮，那外在世界肯定也是一團亂麻的。 福生於少事，禍起於多心。 轉載貼文

修行就是要看見本心！ 關於這顆心——事實上，它實在沒有錯。它本質上是清淨的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。 未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。不過心的真實本質並沒有那些東西。 歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。 但是，其實這顆心原本是不動與平靜的--真正的平靜！只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。 修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。

【 『人身難得，佛法難聞』，我們不能不覺悟 】 六道裡頭人世間的壽命最短，壽命長的一百歲，一百歲的人畢竟是少數，不多見！可是你要是墮三惡道，那個時間就長了。 墮在畜生道，經典裡面記載，釋迦牟尼佛講的這些個小故事，我們舉一個常常學經教的人都知道，螞蟻。 祇樹給孤獨園當年有工程的時候，大概就是蓋，那時候蓋房子都很簡單，寮房，精舍裡蓋寮房。 釋迦牟尼佛就看到一窩螞蟻，就笑起來，旁邊同學看到世尊，你怎麼看螞蟻笑起來？就問佛，為什麼笑牠？

《地藏經》告訴我們修行的方法 夢參老和尚 《地藏經》每一品都告訴你修行的方法，生怎麼樣做？死怎麼樣做？平常時我們怎麼樣做？我們要經過山林或者渡河，心里有恐懼感，坐飛機怕飛機失事，開汽車又怕汽車碰撞，怎麼辦呢？他告訴你，你念他的聖號，念一萬聲聖號，一切災難都化除了，這就是修行。你念聖號，一切災難都化除了，這就是修行。 生的時候，他告訴你不要慶祝，要慶祝就吃素席，供養三寶，家里拜懺；請些人來了，客人都念一卷《地藏經》，或念一卷《普門品》，或念一千聲聖號。不是一樣的嗎？這不是更好的慶祝嗎？ 死的時候，我們給臨終人助念，也給他供養三寶，也念《地藏經》，這都是修行的方法。至于《地藏經》上所說的那些地獄名字，假使你認識因果的話，因果不昧，多作善業，你去不到那個地方的，那個地方也沒有。若作惡業，你的惡業就化現出來地獄；你作善業，就化現出來天堂。我們一定要認識清楚，這是一種。 還有，我們聽完經了，大家走了，這個經本就算了，回去往桌上一擱，下回再拿起再去聽。你自己多看兩遍，體會經中的道理。佛每說一句話必有一個道理，一種意義。這種莊嚴殊勝的法會不是說的，也不是我們擺擺龍門陣說閒話的。 像我們怎樣才能利益人？像我們做這件事情得怎樣才能得效果？你要用好多腦筋。所以我們應當跟客觀的現實結合。 我們經常有恐怖感。“為什麼恐怖？你怕什麼呢？” “怕危險。” “危險又怎麼樣？” “危險撞傷了，危險失掉生命。”有個我見我知，恐怖感就發生了。 這個就是《心經》上所說的“無挂礙故，無有恐怖”，你到處是挂礙。這個事情還沒有做，你恐怖得不得了。投資怕賠錢，要投資時，發願念一百部《地藏經》，發願念一萬聲地藏王菩薩聖號，你的恐怖感就沒有了，可是你不去做。 我們有很多人念佛好多年了，經常有人問：師父，我們怎樣修行？我說你聽了那麼多的經，已經告訴你怎麼樣修行了。《阿彌陀經》告訴你念佛，不是就是修行嗎？念佛就是修行！ 另外還要怎麼樣的修行？神通不是修行，神通是效果，那個效果不好。如果你沒有根底，不會住心、不會降服心的，讓你得神通，你反而會用那個神通去造罪。 地藏王菩薩也顧慮到你沒有時間，就說每天念一千聲地藏王菩薩聖號，一千聲才好多時間？念快了十七、八分鐘，念慢二十分鐘多一點點。快的我也試驗過，三個鐘頭念一萬聲沒有問題的。假使真有信心的，真正想發財的，真正消災免難的，真正信得極的，你一天念一萬聲地藏王菩薩聖號，比你找誰去聯絡好得多。“求人不如求己”，就是自己求佛菩薩。求菩薩，求佛，還是求自己？佛菩薩就是你自己的心。藉境明心，不是藉境迷心。我們遇到什麼境界就轉變了，就迷了，定不住的。 現在這個環境里頭還有好多菩薩，為什麼我們遇不到？這是我們的業。怎麼樣消？《地藏經》告訴我們很多消業的方法，其他的我們做不了，我們就念，一天念一部《地藏經》才一個鐘頭，我們一天分三次念，分四次念，一次念一刻鐘，我們少說一些閒話，時間是有的，哪能說沒有？一天說閒話的時間，一刻鐘、二十分鐘都過去了，但等到念經的時候，就說沒有時間，這是我們業重福輕。我說這些話可能不怎麼樣，但是聽了確實有利益，這些事跟我們切身很有關系。 我們聽經的目的是什麼？就是離苦得樂。我們聽了一座、兩座、十座、百座，聽完了，經歸經，自己歸我們自己，困難還是困難，痛苦還是痛苦，那就白費了是不是？完全白費了，現在沒有離苦得樂，就要等到將來，現在種這個因，將來果熟了。因為我們前面那個果太猛利，現在它壓縮我們，迫使我們的善根一半不能成長，周圍的環境都是這樣。 我勸大家誦《地藏經》，要一天誦一部《地藏經》。如果沒有時間，那麼一天誦一品總可以；有時經文很簡短，可以誦二品。特別要在十齋日誦經。《地藏經》的修行法門很多，你照著做就可以了。誦經的時候，就是修行；念地藏聖號，就是修行。有些人念經不知道自己是在修行，有些人念佛不知道自己就是在修行，還去找別的修行法門，這就是末法的眾生。 在末法中的正法，是指我們聞到法，就去做，這就是正法。對你而言，讀誦受持，教化別人，法就不末，你是在行菩薩道；對于不知不覺的人而言，這是末法；聽了還毀謗，這不但是末法，還是地獄種子，地獄種子種下了，那就下地獄了。 文殊菩薩在《淨行品》中教導我們，一定要善用其心。用得好，罪惡可以變成智能，變成福德；用得不好，福德會變成惡業。現在《地藏經》圓滿了，希望大家善用其心！ 轉載貼文