《心經》的力量很大！ 智敏上師 講經之前為什麼要念《心經》?《心經》是祛魔的。 玄奘法師到印度去取經，晚上一個人住在沙漠地帶，看到飛沙走石，好像千軍萬馬衝過來，於是他馬上就念《心經》。念了幾遍之後，什麼都息下去了。所以說《心經》力量很大，不要看輕了。 四川有一個中學體育老師是氣功師，他跑到昭覺寺請（清定）上師加持，為什麼求加持呢？因為還有一個氣功師跟他一起練氣功，他明確地知道那個氣功師偷他的氣，但是他沒有辦法阻止。後來（清定）上師讓他念《心經》，《心經》念了之後，過年他又來了，來送禮感謝。為什麼?《心經》一念，他偷不了了。 《心經》的力量大得不得了，但是要看你怎麼念。你如果馬馬虎虎地念、有口無心地念，當然功效不大。如果你誠心誠意地一心專念，功效馬上就來。信根堅定的，念的經咒功效就大，所以說首先還是要有信心。第二個關鍵在於有沒有菩提心，因為一切經咒都是度眾生，拔苦予樂的，如果你沒有菩提心，儘管有信心，但功效只能到這裡為止了，更大的功效是發不出來的。

人與人的輪回關係 選自大安法師《省庵大師-勸發菩提心文》講記 下面看看人和人的關係：「當年恩愛，今作怨家。昔日寇讎，今成骨肉。昔為母而今為婦。舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。」這是人和人的因果關係，也是非常錯亂顛倒的。「當年恩愛」，當年就是指過去生是很恩愛的，今生一過來就成為怨家對頭。要知道恩愛和怨仇是最容易轉化的，怨從恩生，所以無論是父子之間還是夫婦之間，見面分外眼紅，都是怨家碰頭啊!去年我在北京看到一個人，說他娶了個老婆，真的是天天晚上膽顫心驚，他老婆天天晚上都拿了把刀，隨時要殺他。所以他若干年膽顫心驚地度過。這都是怨家碰面的。那麼以前的仇人，現在成了你的骨肉子女，為報仇來作你的兒子，還愛得不得了。尤其前生是你的母親，今生轉過來成了你的妻子;前生是你的父親，今生成了你的丈夫，這種事情是常常發生的。由於我們沒有宿命通，若有宿命通的人，他看到這樣的前因後果的相互來歷，他都不好意思看，很羞恥。有天眼通的人看到了會很可笑，也會很可憐。我們就在這可羞可恥、可笑可憐當中一概不知道，還活的很滋潤。 有一個公案，就談這個事：有一個很富裕的家庭，夫婦兩人生了一個兒子，這個兒子生下不久，做丈夫的去世了。這個兒子非常聰明、伶俐，這母親就愛得不得了，百般的照料。但是不久這個做母親的也去世了。這個母親由於很愛她的兒子，也就投生在同一個村莊裡面，又在另外一個富人家做女兒了，也就是比她原來的兒子小那麼幾歲。她也投生了。投生以後長大，長大一配配在一起，正好配到前生的兒子家做妻子去了。這兩個人碰在一起，由於前生有一種母子的恩愛，這一下做夫妻也很恩愛，愛得不得了。兩個人又生了個兒子，對這個兒子也是愛得如掌上明珠，這下小日子過得很紅火了。有一天他們殺了雞，殺雞烹食，夫婦倆有說有笑，在那裡對酌吃雞肉。懷抱著他們疼愛的兒子，夫婦倆一口一口的給他們的兒子餵雞肉。 這種小家庭的場景不是其樂也融融嗎?正在很快樂的時候，有一個雲水僧出家人，忽然闖進來了。人家小兩口那麼親親愛愛的時候，你一個出家人來了真是大煞風景啊。所以這個男的就有點不高興，說：你怎麼回事啊?我們在這裡過小日子，你怎麼推門就進，你太不講道理了。就對他很生氣。這位雲水僧說：是我不講道理，還是你不講道理啊?就和他辯起來了。他說，這是我的家，你跑進來，怎麼說我沒有道理啊?這個出家人說：你就沒有道理。你殺父、娶母、養怨家，你還有道理嗎?哎呀，這基本上是誹謗了。這個男的很氣憤，就把家裡人召集來，要打這個出家人。這個出家人說：你慢點打，現在我可以把我的天眼和宿命通借給你看一看。這個男的心想，我看就看看嘛。 一看，果然碗里的雞就是他今生的父親，他的妻子就是他今生的母親，他懷裡抱著的那個寶貝兒子就是他前生的怨家。講得一點都沒有錯。哎呀，當下翻然悔悟。趕緊給這個出家人頂禮，跟著這個出家人學道去了，以免宿世的怨仇再繼續下去。所以我們是沒有宿命通，如果有宿命通一看，你還敢結婚嗎?還敢吃雞嗎?都是很麻煩的。只是不知道，才很有滋味。所以「宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。」我們就是這樣的眾生，顛倒的眾生。這是指人與人之間這樣一種宿緣的關係——顛倒。 「糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道里，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。」這幾句話，把我們人生的八苦濃縮到了生老病死的苦里。人生的八苦，我們可能都忘了。首先是生苦，前面我們談到報父母的恩，知道我們是怎麼來的，是由於一念的神識借助父母交合的緣來投生的。一投生就在母胎裡面十個月，十月包在母胎裡面，藏在那個污穢的地方，那是非常難受的，那叫胎獄呀!這個嬰兒所處的地方，就在生髒下面、熟髒上面。這是什麼意思呢?就是在大腸小腸中間，上面的腸子吃下去的飲食還沒有消化，就叫生髒;熟髒就是那些被消化了的東西變成了大便小便，這叫熟髒。那嬰兒被一個胞衣包著，他整個都是在那個糞尿血水裡面。這時候他如處地獄般的感覺，是什麼感覺?當母親吃一個熱的東西下去的時候，他就好像是在八熱地獄;當吃個寒冷的食物下去的時候，就好像在八寒地獄;如果吃個堅固的東西下去，他的感覺就像一個夾山地獄，兩座山夾過來的感覺;當母親要坐下來的時候，是一種擠壓的感覺;走路的時候就好像在椿臼地獄，那個木椿把屍體打爛的感覺。嬰兒在那裡非常難受。如果剛剛投胎時間少，體積比較小，還有一個活動的空間，隨著長得越來越大了，那他活動的空間更沒有了，就更難受。所以這十個月的過程是非常痛苦的過程。等到要出生下來的時候，開始還能頭朝上、腳朝下，在那蜷著。等到要出生的時候被業風一吹，頭朝下、腳朝上，這叫倒懸之苦。從母親的尿道，非常狹窄的地方擠出來，這就叫「膿血 道里，一時倒下可憐。」倒懸著來到這個世間。他由於開始在母體裡面，十個月呆在那裡還比較溫暖。儘管是血水污穢，他還溫暖。他一出來時，就被外面的空氣，冷空氣接觸皮膚，就好像風刀來割一樣的感覺。所以這個小孩一接觸到外面，一降下來他就哭，他用哭聲來表明苦難，沒有哪個小孩生下來笑眯眯的。 所有這樣的苦我們都忘了。你看那嬰兒，注意看他皺巴巴的臉，皺著眉頭。到幼年時，東西莫辨，就是東南西北方向都不清楚，都要依靠父母、大人才能夠維持他的生存。所以他要靠父母來撫養，依依小鳥一樣的。他為什麼象依依小鳥，他離開父母沒有辦法。寒了沒有衣服穿，餓了沒有飯吃，走路會掉到坑裡面去，他只有靠父母。等到他大了，長到十五、六歲的時候發育了，發育以後他的六根接觸外面的六塵，就有六識，有六識馬上貪欲就上來了。見到什麼想貪什麼，財、色、名、食、睡。尤其是色慾，一髮育對異性就有好感，天天梳妝打扮，怎麼吸引異性的注意，在異性面前高談闊論，自己怎麼了不起。男女之間就會這個樣子。男同胞一看這裡，眼睛瞄瞄哪個是美女。女同胞一見男的要綜合分析一下他的綜合素質怎麼樣。這都是欲愛。這樣的貪欲生起來以後，他就要去追求，他就要獲得，他就會造作很多的惡業，他就活得很累，因為他要追求的慾望太多了。但很快度過了他的少年、青年、中年，須臾之間就衰老了。這一老的話，什麼問題都來了，年輕的時候什麼都爭強好勝，到老了什麼都不如人了，你想爭強好勝也沒有這個精力啊。年輕的時候身強力壯，老了就老態龍鍾了，朱顏一去不復返了，頭髮白了、面皮皺了、眼睛花了、耳朵聾了、腿也酸了、關節也硬了，別人也不理睬自己了。每天想到自己青少年多麼得意風光，見人就說我當年怎麼怎麼樣，人家聽多了也不願聽了。所以這個老很苦。老了馬上病也來了，新陳代謝衰弱，抵抗力不行，所以每天就沒有辦法安排這個身體，一下子疼、一下子痛、一下子發燒，到晚上想睡覺也睡不著，對著殘燈燭影不能成夢。夜雨滴愁空滿街啊。這病苦就來了。馬上迅速而無常又至，無常就是死亡，閻羅王要抓我們去了 ，人都貪生怕死，所以死亡又是一大苦。 你看死亡之苦：「風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難」。這就是死亡的狀況。在死亡的時候四大分離，寒熱交迫，風鼓動火交煎，這就是寒熱相迫的情形。在這個時候，我們阿賴耶識多生乃至今世所有的種子起現前，那種善惡業的境界非常地狂暴，神識在這裡不能做主。神識不能做主，這時候他在分離的狀態中，看到人也認不清楚了，聽到聲音也聽不清楚了，他的第六識要慢慢地消散了。風火交煎的情況下，精血就會被火的功能給消竭，這樣皮膚和肌肉就會從外面到裡面乾枯。由於這個四大解體，渾身的毛孔，每個毛孔就像有針在扎一樣的感覺。我們都有穴位，每個關節的穴位都像刀割一樣的感覺。所以死亡的時候，你觀察死亡的人，他真是非常痛苦。尤其是如果他曾在這個世間掌握了大權，又有嬌妻美妾，又有很多財產，又有很多兒女，又有很多他放不下的東西，這時候他對世間的貪戀心越重，想到神識要離體的痛苦越重。這裡比喻就像烏龜，你要活活地把它的殼扒下來，你說痛苦不痛苦?要讓神識從肉體當中離開比生龜脫殼還艱難，所以這裡就比喻生龜脫殼還是比較容易，而神識離開肉體是比這個加倍的困難。你說這八苦哪一苦不讓我們痛不欲生，慘痛不已!

凈化語言，減少是非 聖嚴法師 俗話說：「禍從口出」。說話不得體，常常會傷人又傷己，引起很多麻煩。佛教有所謂的「妄語」，不論是一般人喜歡聽的虛偽奉承、空洞修飾，或是討厭聽的刺激、辱罵、譏諷的言語，以及誘使人犯罪的說詞，全部都是妄語；也可以說，凡是會讓自己產生煩惱、他人受到傷害的話語，都是妄語。 妄語的範圍很廣，約略可分為四種：「妄言」、「綺語」、「兩舌」與「惡口」。「妄言」是說謊，存心騙人；「綺語」是花言巧語、言不及義；「兩舌」是挑撥離間，使得人們互相仇視，變成對頭冤家；「惡口」是口出惡言，使別人受到傷害。 能夠完全不說妄語，恐怕只有聖人才做得到，一般人多多少少都會有這種口舌的過失，即使是純真的孩子，也難免說謊騙人。例如，爸爸問孩子：「你最喜歡誰啊？」這個孩子如果夠伶俐的話，就會回答：「我最喜歡爸爸。」當媽媽問他的時候，他就會改口說：「我最喜歡媽媽。」為了討好父母親，孩子兩邊說的話不一樣，也算是一種妄語。 有時候，親戚朋友之間也會這樣問：「你喜歡爸爸還是媽媽？」孩子沒有辦法選擇，很難做判斷，只好圓滑的說：「我喜歡爸爸，也喜歡媽媽。」如果再追問：「那你最喜歡哪一個呢？」這就更讓孩子為難了。其實，大人不該這樣問孩子，不但對孩子不公平，也會造成誤導。 所以，從小的時候開始，大人經常就在日常生活的潛移默化中，讓孩子養成說謊的習慣。剛開始，這種小小的謊言或許還無傷大雅，但長大以後，或是為了談生意牟利，或是為了個人的利害得失，漸漸就會變本加厲的欺騙、害人。 例如，有些生意人便相信，如果不對顧客說謊，產品便會賣不出去，於是推銷時就會誇大其詞的說：「我的產品是以虧本的價錢賣給你，不買一定會後悔。」其實他根本獲利豐厚。像這樣既不誠實又別有居心的說法，就是在說謊。 事實上，只要貨真價實，做生意不一定要說謊。我有一位縱橫商場多年的朋友，他說他之所以能夠成功，是因為在與顧客談判的時候，態度非常真誠，也會讓對方知道自己的立場。畢竟，做生意除了原料、機械設備、水電、人工等成本外，還是應該為自己爭取一些合理的利潤；不過，扣掉成本與合理的利潤後，或許就不應再賺取暴利。所以，為了做生意而說謊騙人，並不是必要的手段。唯有貨真價實、信用可靠，才是工商界應有的職業道德，也才能使事業可大可久。 因此，我們在日常生活中，除了做到「不妄言」、「不綺語」、「不兩舌」、「不惡口」，更要積極地以「誠實語」、「尊敬語」、「讚歎語」、「慰勉語」來與他人互動。如果能凈化我們的語言，我們的環境里就會減少很多的口舌是非。

以你修行的功德，菩薩會照顧好你家人！ 有的父母很擔心小孩。其實不要擔心，孩子有他的福報和業力，你擔心也沒有用。你能為他想太多，但仍然算不過他的業力。人都有各自的業力，與其擔心，不如做善事，用功德來福澤到他們。 真的修行，不要擔心家人。以你修行的功德，一定能福澤到他們平安無事，菩薩會幫你照顧好家庭。不要擔心三寶會虧待你，覺得我都來奉獻三寶，家人誰來養活。其實不一定，就看個人的道心。人都是靠福報活著，每個人福報不同，乃至一個家庭中，個人都有個人的福報，哥哥會賺錢，弟弟就差一些，福報不同啦。但只有以你修行善事的功德，才能造福家人。 修行的目的，不是為了更好的享受，而是提升生命的高度。這個高度，就是覺悟，奉獻。那求菩薩給我們感應，也不是說，讓我們做生意一本萬利，不是的。而是培養高尚的情操。能奉獻他們，自然能和菩薩磁場相感應。不要想著，我拜佛很久了，做善事很久了，怎麼都沒有發財。這個和佛交易的心態，不好。 以前黃檗祖師，他出家成就後，就超度了他母親。一個地方，有修行人，都是這個地方的福報。安徽九華山，因為有金喬覺禪師來修行，有閔公長者的佈施。所以造福了整個安徽佛教，乃至中國的佛教，地藏信仰普及全國。修行人能量越強，他能造福的範圍，就更大。佛一出世，十方世界都震動了，梵王天帝釋天都來請佛住世。這也是不可思議的地方。 三寶是世間最為清淨的福田。宗教都勸善，但佛教更能讓人想到解脫。我去九華山，就很感恩地藏菩薩慈悲。九華山很大氣，大大小小的茅棚和加上大廟，就有一百多座。城市裡多的是商店，遊樂場所，能引發人貪嗔痴慾望的東西。如果這個世界上沒有三寶，那很可憐。人天長夜，宇宙暗淡了。人想不到要解脫，就想到要貪，對物質強烈的執著。能遇到三寶，是大福報。

你會頂禮嗎 ？ 「身口意」都一致的那種玉佛禪寺 這是佛教中表示最高虔誠、敬仰的禮拜儀式通常是向諸佛菩薩、高僧大德或是師長尊者行此大禮 禮佛，心要謙恭，心謙恭，身語自然謙恭。禮的精神是恭敬，即使只是磕一個頭，也不要著急地快快完成，而是好好地先把心安靜下來，不急不躁，在正知正念的攝持下進行。 頂禮時，雙膝跪下，以頭叩地，頂額觸碰佛菩薩、大德師長之足（或以觸地代表），舒展雙掌放在頭頂兩側、掌心向上，意在代表承接諸佛菩薩或大德師長的傳承和加持。 而在接過經書時，也可以雙掌承托經書，舉過頭頂，用額頭輕觸經書，就如同頂禮觸摸諸佛菩薩的雙足一般。

觀音怎麼「觀」？明白了「觀世音」，你當下得自在！！！ 先來看觀音怎麼「觀」。外道觀音法門呢，比如意念放在眉心，聽海潮音或者觀光，他一入定以後確確實實就能聽到海潮音，能看到光，他不知道這才進入觀世音法門第一關。破了動關，再到靜關，「動靜二相，瞭然不生」。他通過保持心態平衡，當五欲六塵靜下來之時，他與陰界的一些眾生、環境就接觸了。我們平時是以陽性功能與這個三維世界在接觸——眼睛能看、耳朵能聽，這叫陽性功能。那麼靜下來以後呢，以陰性功能為主。這個時候包括二十八層天、貴道、魔道、地獄道，等等等等無量法界都可能出現。對於沒有修行經驗的人呢，少見多怪，他以為就成就了。這在《楞嚴經》里觀世音菩薩介紹他修行法門的屬於第一關，叫動關、動相。 你要先突破動關，這個時候腦袋一片空白，什麼也沒有了。你又不要當真了：哎呀！這下就好了，這下見空性了。那不是空性。如果把握不好你就變成了「無想定」，但是福報也很大，到四禪天享受幾萬萬億億年的壽命。這個仍然不是真的，那叫「靜關」，因為你感到了那種空白，你感覺到了。打個比方：我現在講話有聲音，你們是不是聽到了？那我不講話沒有聲音，你們能不能聽到啊？能。能聽到沒有聲音的聲音，這就在開智慧。 回到第二關，靜關。動關里出現的天啊、人啊、貴啊，到了靜關，什麼也沒有了，那是不是相啊？（是）。因為你看到了。連看到的這個空相你都要把它破掉。而且後面還有四關要過。有些人看到有什麼境界，就自以為是了，這很可憐吶！你還在貴神道里打轉。在佛法里叫「計取見」，非果謂果，未證謂證。 但是對於開悟之人，有這個境界不害怕。他可以度化那些眾生，那不叫走火入魔，而叫走火入佛。所以明心見性太重要了，在第一關里你就可以大作佛事！你「一證一切證」，你怎麼修都行；可是你不明心見性，這六關一定要突破。那可不容易啊！無量百千萬億年，可難成就了！你明心見性了，這六關修也好，不修也好，修其中任何一關都可以，就這麼妙。 觀世音菩薩修禪宗法門，他是在「聞思修」，在明心見性的前提之下來修。所以他勢如破竹。如果丟開聞思修來修六關，那有無量種陰魔境界等著去衝鋒陷陣，你一關一關地沖吧。一直修到最後破除了行陰證到了阿羅漢，他還會走火入魔，雖不落三惡道，但是他不成增進，沒有辦法往上修。同樣修這六關的人沒有破除身見，即使跟阿羅漢一樣都破除了行陰，功夫都是一樣的，他到最後還要下無間地獄，苦不苦啊？ 如果在聞思修見道的前提之下修六關，你一起步就是個明心見性的菩薩，再破除種種的無明微細煩惱，不斷提升品位。有些人可滑稽了，說：禪宗是觀世音菩薩的法門，文殊菩薩評為第一；可是他把聞思修丟掉了，那跟其他菩薩修的禪宗是不是一樣啊？一樣的要被否定掉。唯有觀世音菩薩的禪宗，是悟後進修。二十五個菩薩中好幾個都是修禪宗的，月光童子修水觀是不是禪宗吶？火頭金剛修火觀是不是禪宗？都是在修禪宗啊，一一被文殊菩薩否定了。 無論是阿羅漢還是凡夫，修禪宗都很危險。從「聞思修入」就不存在這個問題，最多慢一點而已。怎麼個聞法？「聞思修」就是觀世音，看你怎麼觀照法。比如我現在講「一二三四五」，這是不是音？你聽了這個聲音，感覺我嗓子有點沙啞，這個聲音不大悅耳——這都是第六種意識心在「觀」。 從「聞思修」的角度來「觀」就不是這樣觀法——我這個音從哪裡來的？嘴巴怎麼能講出來的？是頭腦里想出來的；那我頭腦想之前，這個音在不在？雖然在，它有沒有形相？這叫明心見性。 由觀聲音再觀顏色，比如看光。這個亮從哪裡來的？是不是從太陽里來的？順藤摸瓜啊！那麼太陽從哪裡來的？是不是我們心變出來的？總是追根尋源。所以太陽出現之前，在哪裡啊？是不是在我們心裡？太陽在我們心裡，原來有沒有什麼形相啊？那聲音有沒有什麼形相？都沒有。那麼太陽光跟這聲音是不是一個東西啊？以此類推，耳聞目睹身受的一切，分析到最後，原來這一切的萬法「本如來藏妙真如性」。 再觀個人也是這樣。人從哪裡來的？媽媽肚子里來的；媽媽肚子從哪兒來的？這樣觀觀觀……第一個人從哪裡來的？一定要找到山窮水盡，就是這麼觀法。這種觀照叫「聞」，「聞」了以後進入「思」和「修」。「思」和「修」就是觀世音菩薩在《楞嚴經》講的那六關。每一關怎麼思，怎麼修，都離不開聞。這就叫「一杆子到底」，全性起修。 「觀世音」，觀到最後，這個「音」就是「不空如來藏」，就是萬法。「觀」是見不見之見，是「空如來藏」。「空如來藏」當下就是「不空如來藏」，就是有形有相的聲音。第二見是真空不空。一切形形色色的萬法，是不是「妙有不有」？也就是「空不空」。這就是「法華三昧」。這就是「開權顯實」——開、音、色、香、味、觸、法之「權」，顯我們那個本來面目之「實」。 好，現在如果把「觀世音」變通下，叫他「觀世味」，行不行？「觀世色」，行不行啊？「觀世臭」，行不行？「觀世大」，行不行啊？他這個觀，無所不觀，一觀一切觀。明白了「如來藏」的道理，你講的每句話都是「如來藏」，都是《法華經》，都是《楞嚴經》。 在八十九十年代，氣功大師像雨後春筍，怎麼回事啊？有一位大師講老實話，氣功的基本原理就四個字，叫升、降、開、合，你把這四個字把握住了，每個人都是氣功大師，你隨便胡編亂造一個功，這是野馬分鬃，那是白鶴亮翅，都可以。他是一語道破天機。 每個人都是佛，明白這個道理，你講的一切話都是經典。明白了「如來藏」的道理，每個人都當大法師。大到什麼程度啊？佛在《法華經•見寶塔品第十一》講啊：你能講一句《法華經》，問一句《法華經》，你比那個能夠講三藏十二部經的人，能夠站在最高的天上對無量眾生講經的人，能夠把無量的眾生都培養成阿羅漢的人，你的功德比他還要大。所以無論在家出家，你能講一句《法華經》都是大法師。 要把自己的勁鼓起來，我們就是佛啊！要明確肩上的擔子，你是為了教化眾生，連我們的生命都可以供養眾生。你有這樣的心態，佛講，「我獨無所畏」，你不用害怕。佛在《楞嚴經》講：凡夫不可以自稱是什麼菩薩，是什麼羅漢，那是為了破我執；佛在《法華經》講：我們就是大佛，就是菩薩，這也是為了破我執，大家明白嗎？破這個我執要把大心發起來，要教化眾生。所以我提出：佛慢不可無，我慢不可有——就是把二者圓融起來。 我們從「觀世音」這個名字，就可以把它千變萬化，是不是？叫觀世風、觀世雨，行不行啊？一法就是無量法，一觀一切觀。如果有人用禪宗請法的方式，問：「師父啊，請你給我印證一下我證果了沒有？」我說：「你證什麼果啊？」「我發覺觀世音就是觀世風。」好，我告訴你，「你解脫了」，是不是啊？但你必須是自性流露，你不能依樣畫葫蘆——他叫觀世風，你也來找師父：「師父啊，我叫觀世雨。」你給我靠邊站。 同樣一個人回話，師父給他印證不一樣，你必須是自性流露，你不能跟著人家後面依樣畫葫蘆。大家明白了嗎？有道無道，自己知道。當然有那些不懂大法的還要挖苦諷刺——你們「觀世風」來了沒有啊？我們不要害怕，明白嗎？ 現在回到這個「觀自在」。明白了「觀」，明白了「觀世音」，你當下得自在，自在是誰啊？是你自己！沒有哪一法不是你，你自在不自在啊？沒有生也沒有死，我們可以隨緣示現生和死。「自在」既是我們的本體，又是我們的妙用，做牛做馬是不是自在啊？他造牛業就做牛，造馬業就做馬，圓頓大法看來，沒有一法不自在。 如果他造了牛業卻要去做雞，自在不自在啊？那就不自在了。他一定順著自己的習氣來。如果造牛業的人不能做牛，造馬業的人不能做馬，那你修佛能不能成佛啊？也不能那！這就是妙法。 所以圓頓大法之妙啊，與分別法之妙天地之別，但是通過分別法這個妙啊，可以把我們引導到圓頓大法之妙，是不是？我們可以自在地把握自己。如果成佛了以後還不能現牛相、馬相，你自在不自在啊？你憑什麼去教化眾生啊？自在示現牛馬豬羊之相，造業受牛馬豬羊之報，都叫自在，我們懂得這個道理，就可以任意選擇。 網路轉貼文