沒有皈依，能學佛嗎?聖嚴法師 問沒有正式皈依三寶的人，念經念佛會有功德嗎？答：依經典所說，誦《金剛經》，有不可思議功德；誦《阿彌陀經》，十方諸佛都會護念。只要以虔敬心念佛、念經，都有無量功德。經典中並沒有提到一定要皈依三寶才能獲得功德，然而如果要做正式的佛教徒，則應該要皈依。⠀皈依，是進入佛門的第一步，也是建立學佛信仰心的開始，表示開始納受佛戒，邁向成佛之道。皈依之後，不論在心態、生活、習慣各方面，都有善知識、諸佛菩薩、護法龍天的引導與協助，幫助增強學佛的信心與意志，自己也會更懂得自我約束與警策。如果沒有經過皈依三寶的儀式，當然也可以學佛，若能正式皈依，學會如何正信學佛、正見修行，在念佛、念經時也會更有信心。（轉載）

佛教常識：靜坐的準備 一、選擇地方：當你第一次開始練習靜坐，最好找一個安靜且不受蚊蟲干擾的地方。這地方能使你放鬆不受干擾。在忙碌的生活中，試著找一個遠離騷擾、匆忙的地方。這個地方可以是一個房間、花園、你的臥室 — 任何一個適合於你的地方。一旦找到了，就固定它，不要經常變換練習的地方。當靜坐進步了，就可以每天開始在工作的地方練習，沒有必要做長期的隱居。當你已經發展靜坐，而且能有效地切斷外來的干擾時，記住！任何地方都是靜坐的場所。二、選擇時間：心像身體一樣﹔對固定的﹑例行性的工作，做起來會更有效率。心的訓練 — 諸如專心靜坐的練習，自始至終都需要嚴守固定的習慣。初期階段的靜坐訓練，即使是一位努力且聰明的練習者，他也必須採用固定而且有規律的時間來做練習。對於一位有規律且不斷的練習者，較容易達到目標。靜坐最好的時間是破曉、中午及傍晚。據古人的經驗說法，這三個時段是最合適而容易被接受的。基於許多理由，破曉時間要比其它兩個時間還要好，這個時間被稱為「 Brahma-muhurta 」 ，意思就是『神聖的時刻』；佛陀開悟時證明瞭這個事實。再者，從身體的觀點來看，它有值得考慮的優勢。就在一天的開始，做心靈的練習，經由一個晚上的休息，頭腦清新身體舒適，在此時專心練習，可能得到精神的安祥及境界的提升。如果實在無法在破曉時段靜坐，那麼應該為自己選擇一個適合自己的時間。為了能全心專注於靜坐的目的，在這段練習時間應該放下所有的事情，不要讓任何事務來干擾練習。每天要有規律的時間做靜坐練習。練習靜坐的初期，請不要拿別人的標準來衡量自己，不要企圖靜坐很長的時間，務必以自己能完全專心的時間長短為依據，來訂定靜坐時間，這樣才比較實際而有效率。當你得到更多經驗後，就可以延長靜坐時間。借著不斷地練習，使靜坐變成每日生活中的一部分。三、靜坐的老師：或許你覺得需要有個人來幫助﹑引導和教授你，但是要找一位合適的、好的靜坐專家並不是這麼容易。假如你有任何的靜坐朋友，和他們懇談，他們可能是你的老師；假如你碰巧遇到任何有關靜坐的書或文章，閱讀它們，它們也可能是你的老師。假如你能夠發現一位靜坐老師，記住，這位老師只是一位朋友和引導者，他不能替代你做觀想，不能為你做認知。假如你能發展你的專心，則注意力會更強、更清晰和更持續﹔然後專心會變成你的老師。要有信心﹑有決心並努力不懈地練習。認知自己的特質是重要的，這就是為什麼世尊根據不同的根基介紹各種不同的方法給不同的人去練習靜坐。一位靜坐的指導老師需要研究他的靜坐學生﹕要探討他的本性﹑評估這位學生心的發展，探知他能瞭解多少，觀察他靜坐的效益和進度，並且評定是否有精神衰弱或其它的阻礙。在確定這些特性後，這位老師將介紹一種合適的方法給他去做專心練習。這個方法對他而言必然是自然且合宜的。四、靜坐的姿勢：為避免靜坐者由於修習靜坐而身體不舒服、疼痛、血液循環不良、頭痛、背痛或暈眩等問題，所以姿勢是很重要的。正確的姿勢能幫助我們的血液循環，而且使我們的身體功能正常。那些一坐好幾個小時的人可能會體驗到麻木和疼痛，佛陀告訴我們的經行正可以避免這個問題﹔由於這個理由，一些人喜歡經行。靜坐的姿勢一般為跏趺坐，這個姿勢是：你坐在地板上，用右腳放在左大腿股上，以及左腳放在右大腿股上，背和頸應該盡可能地伸直。但是如果這個姿勢感覺不舒服的話，可以變換成站立或經行，使之感覺較舒服些﹔基本上，不能引起身體的疼痛和不舒服，因為這些會分散心的平靜﹔我們應該要利用坐姿﹑立姿﹑經行三種姿勢互相變換，以避免靜坐時身體的疼痛或不舒服。大多數人則歡喜採用半跏趺坐的姿勢，因為那樣會比採用全跏趺坐來得舒服些。另外將右手掌放在左手掌上，兩拇指的尖端輕輕地相觸。五、食物的攝取：事實上，我們吃的食物是不受限制的。只是在靜坐前，不要飲食過量，特別是晚上時間﹔如果靜坐前你飲食過量的話，在靜坐時你可能會感到某些不舒服，這就是佛陀忠告比丘們和那些依八正道的修行人，在中午過後不要吃固體食物的原因。有些人有這麼個印象，就是佛教徒不可以吃肉，只能吃素食，但在佛陀的教導中，並沒有這個訓誡。那些素食的人，他們如此做純屬個人的選擇，而不是受了宗教的束縛。在叢林中或墳埸練習靜坐的人，特別是在晚上，往往被忠告不要進吃肉，以防止某些動物不正當的反應。因為這些動物的本能或嗅覺是如此地強，因此它們會被引誘至靜坐者的身邊，容易導致危機，有礙靜坐。注：這裡所說的靜坐目的，就是南傳佛教重要教義之一的業處 (詳佛光大辭典5500頁 上)。業處---巴利語Kamma-tthana又作行處，其義為﹕業止住之所。為成就禪定之基礎,或修習禪 定之對象。修習禪定時，必須選擇適合自己性質之觀想方法與對象，俾使禪修發揮效果.此種觀想之方法﹑因緣﹑對象即名之為業處.換言之，也就是令心容易專一所用的方法或所緣境。

聖嚴法師:【建立寬廣的淨土觀】 一般人一講到淨土，就只想到西方極樂世界，一講到念佛，就只想到念阿彌陀佛，特別是人死了以後，都要到西方極樂世界去，有人往生了，我們也要做佛事超度他們到西方極樂世界。所以，活著的時候要念救苦救難觀世音菩薩，等年紀大一點，就念藥師佛消災延壽，死了以後呢？就要念阿彌陀佛往生西方極樂世界。如果擔心自己造了很多惡業，會下地獄，就念地藏菩薩，因為地藏菩薩在地獄裡救苦。 這種觀念在中國非常普遍，雖然不能說它不正確，但是是偏頗的。佛法應該是共通的，其實唸佛不一定是念阿彌陀佛，在許多大乘經典裡都有提到，十方佛中選一尊佛專門來念就是念佛。而且也不是只有念阿彌陀佛才能往生西方，譬如藥師佛，他也勉勵我們往生西方，這在《藥師經》裡可以看到；更不用說觀世音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛身旁的兩大菩薩之一，他還會代替阿彌陀佛接引下品眾生往生西方；文殊菩薩呢？其實文殊菩薩幾乎都會在各種法會中列席，《法華經》、《華嚴經》，還有《阿彌陀經》；所以誰說只有念阿彌陀佛可以往生西方？ 說地藏菩薩只在地獄也是錯的，地藏菩薩到地獄救苦，並不等於只在地獄裡。在《地藏十輪經》裡提到，他與觀世音菩薩一樣可以現種種身來度眾 生，既然可以到地獄度眾生，當然也可以到所有眾生群中度眾生。因為大家只念《地藏經》，或受他「地獄未空，誓不成佛」的本願影響，所以覺得地藏菩薩只有在 地獄裡度眾生。 而誓不成佛的，也不只地藏菩薩。觀世音菩薩也沒有準備要成佛。他雖是極樂世界一生補處之菩薩，繼阿彌陀佛的位，但阿彌陀佛叫作無量壽，是不涅槃的；其實觀 世音菩薩本來就是佛，只是後來發願以菩薩身永遠度眾生。還有文殊菩薩，他是三世諸佛之母，雖然他的弟子全部都成了佛，但是他自己不成佛。因此，諸大菩薩沒 有一個不是度所有眾生，既然度一切眾生，地獄眾生也一定會度。 會有這種觀念，是因為我們中國對阿彌陀佛知道最多，而且經典中最明確教我們怎麼修行淨土法門的也是阿彌陀佛的經典，所以才會有這樣的直覺。 念佛當然是求生淨土，但根據經論歸納，淨土大略可分為四類：人間淨土、天國淨土、佛國淨土、自心淨土。彌陀淨土是屬於四種淨土中的佛國淨土，而且只是佛國淨土中的一種。所以，不要老是被中國人一向的觀念所困擾、限制著。 那麼，四種淨土分別是什麼意思呢？簡單來說，人間淨土是指我們現實的生活環境，凡夫所處的大環境，雖然佛經稱為苦難重重的「娑婆世界」，不過，當我們聽聞佛法，修行戒、定、慧，而體驗身心的清淨，淨土就在你的眼前展現。 天國，是指人間以上的眾生所居之處，修行十善，便生天國。天國尚在三界的範圍，還是有漏、有限的，由於積福，享受欲界天的欲樂，或修禪定，享受諸禪天的定 樂，但在欲天的福報享盡之時，禪天的定力退失之際，那時候便有五種衰相現前，從天國下降到人間或更向下而墮落到三塗惡道。所以縱然天國可愛，有朝一日，又 成過眼的雲煙。故對一般人來說，天國就是淨土，而對佛教徒來說，則寧願生在人間修學佛法，卻不想生到天國去享天福。 佛國是指以諸佛的福德智慧及本誓願力所成就的國土，此有兩種作用：一是示現佛的功德果報；二是接引化度一切有緣的眾生，修學佛法，同成佛道，便稱為佛國淨土。 所謂自心淨土即是說在每一個人的心中，不論凡聖，本具佛性，也就從來未曾離開過佛國淨土。眾生的心既與佛心相同，眾生所處世界便與佛國無異。不過眾生的心 尚有煩惱覆障，無法見到清淨不動的本心，也就無法體會到生活於佛國的淨土。若能穿透煩惱塵網，往心的深處看去，就會發現佛心即是自心，此界即同佛國。因為 心若清淨，所見世界就是淨土；心若不清淨，生活的環境就是無邊的苦海 。 念佛究竟是為了什麼？當然是為了往生淨土。我們人一出生，隨時都可能出現死亡的因緣，因此，我們要隨時做好面對死亡的心理建設，對一個佛教徒來說，就是要隨時做好往生佛國淨土的準備。千萬不要想依賴他人助念，要不然臨命終時很可能來不及念佛，而等到親戚朋友來助念時也已經太遲了。所以，參加精進念佛禪修就是在做往生西方淨土的準備工夫。 其實只要我們做好死亡的心理建設，以及準備好死亡的方向、目標，那麼不管什麼時間死亡都不會恐懼、害怕，也不會手忙腳亂，否則愈是生不了淨土，墮落成為惡道眾生。所以，不管我們是用什麼修持法門，都要發願往生淨土佛國。要如何才能往生佛國淨土呢？就必須常常念佛、多多念佛，心與佛相應，我們在臨命終時就不怕自己不會往生佛國淨土了。 可是我們念阿彌陀佛就只能生西方淨土嗎？或許我們並沒有想到要生天國淨土，沒有想到要生欲界天或禪定天，也沒有想到要生彌勒內院，或做聲聞聖者生五種淨居天，但是我們可以用念阿彌陀佛的法門來完成自心的淨土。 證得自心淨土與禪修相同，就是能明心見性，也就是開悟。自心清淨，自心就是佛；自心清淨，自心就見彌陀法身，即阿彌陀佛的法身，這是念佛的最高境界。 另外，實現人間淨土。就是要從修行，也就是實踐戒定慧三無漏學、實踐六波羅蜜等佛法，用持戒、修定、修慧，用佈施、精進、忍辱等法門，讓自己從一個煩惱很多的狀況慢慢消融，使自己煩惱愈來愈少，同時也幫助週遭的人痛苦愈來愈少，那就是提昇人的品質、建設人間淨土。 念佛能使我們生起慈悲心、慚愧心、懺悔心、大悲願心、感恩迴向心，而這些都是成佛、修菩薩行的基礎，也是求生西方淨土不可缺少的資糧。所以，我們一定要不斷發願、練習生起慈悲心、慚愧心、懺悔心、感恩迴向心，如果練習純熟，在平常生活時，就能以慈悲心、感恩心、慚愧心來對待週遭所有認識或不認識的人。這樣我們所提倡的人間淨土就會在我們這個環境出現，完成了建設人間淨土的目的與任務。 因此，念佛可以完成三種淨土。

遠離顛倒 聖嚴法師 顛倒的意思是︰是非顛倒、黑白顛倒、正反顛倒、善惡顛倒、上下顛倒等認錯了方向位子，混亂了價值判斷，打翻了常軌常道。 顛倒的梵語是viparyāsa，在佛教的大小乘經論中，對於此一名詞的共識是四顛倒。但從大乘菩薩的立場看，又可分作有為及無為的兩類︰ （一）有為四顛倒︰是指凡夫對於生死有為諸法，起四顛倒想，例如《大智度論》卷三一有云︰「世間有四顛倒︰不淨中有淨顛倒，苦中有樂顛倒，無常中有常顛倒，無我中有我顛倒。」這是凡夫對人生的顛倒見，身是不淨以為是淨，所受是苦認為是樂，心的念頭無常誤以為常，諸法現象無我執著是我。由此四顛倒，起種種妄想，造種種不善業，以致沉淪生死，無有出期。因此佛說有四念住（處）觀︰觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；令眾生觀想，出離生死。 （二）無為四顛倒︰是指二乘（聲聞與緣覺的小乘）人，對於涅盤的無為法，起四種顛倒妄見︰計常為無常、計樂為苦、計我為無我、計淨為不淨。這是出於三十六卷本的《大般涅盤經》第二卷〈哀嘆品〉第三，以為大乘的涅盤，即有常、樂、我、淨的四德︰「無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅盤；不淨者即有為法；淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。」 《大般涅盤經》的這段經義是說，佛為外道凡夫說無常、苦、無我、不淨，是為除其世間法的四顛倒見，小乘不解，竟對涅盤所具的常、樂、我、淨等四德，也否定掉了。所以提出無為四顛倒，來修正小乘的妄見。 《心經》的遠離顛倒，主要是指有為四顛倒。般若經系統中，尚未見無為四顛倒之說。若能離四顛倒，即不會執幻有的身心世界為實我實法，就能從一切煩惱我執獲得自在。 遠離夢想 夢想和顛倒是同類性質，虛實顛倒，以虛為實，即是夢想。世間凡夫，明知世事無常，天下沒有不死的人，沒有不謝的花，沒有不散的筵席，沒有不沒落的王朝，總還是十分努力地貪戀執著，便是以幻為實，以夢為真。 《金剛經》說︰「一切有為法，如夢幻泡影。」也就是為我人指出世間的一切現象，都是如夢如幻如泡如影，可以欣賞，但不足貪戀。 永嘉大師的〈永嘉證道歌〉有云︰「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」也是為世人點出世間六道眾生，在未悟之前的確是因果相循，有血有淚、有情有愛，當然覺得真的，但在悟後再看大千世界與六道眾生，生死無非幻起幻滅，我是空的，世界也是空的。 《摩訶般若波羅蜜經》卷一二〈無作品〉說︰「爾時釋提桓因，問須菩提︰『云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知見諸法，如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化？』……須菩提言︰『……是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢。』」 佛教聖典的性質也有不同的層次，從宗教信仰層面而說的，多半會肯定夢事，讚揚吉祥的夢境，為感應、為瑞相，例如《修行本起經》、《過去現在因果經》等，記載釋迦聖尊降胎時，佛母摩訶摩耶夫人，即夢見菩薩騎白象入胎。《地藏菩薩本願經》中的地藏菩薩，在因地為婆羅門女時，夢遊地獄；地藏菩薩為光目女時，夢見清淨蓮華目如來身，金色晃耀，如須彌山，放大光明。另有《阿難七夢經》、《增一阿含經》卷五一的「舍衛國王夢見十事經」等，均對夢境有所肯定。但在《梵網經》菩薩戒本輕戒第二十九條則謂若佛子「解夢吉凶」是菩薩犯輕垢罪。 有的佛教聖典，是站在學術研究的立場，論列夢境的成立及其性質等，例如《大毘婆沙論》卷三七，有相當多的篇幅討論夢事。《成唯識論》在討論第六意識時，將夢境稱為獨頭意識的活動。 《般若經》的立場是特重智慧的，所以對於夢事採取遠離的看法，透過般若的智慧來認識一切諸法，不論有漏無漏，都應超越、都應離執，對於心理現象的夢事夢境的執著，當然也要遠離了。 轉載貼文

印祖說臨終一關最為重要，會有三種心態你不能不知道！ 淨界法師​●臨終一關，最為要緊。印光大師先標出整個重點，就是臨終一關在我們生命當中是最為重要的。那麼這個地方，我們要做一個定義，什麼叫臨命終？這個地方要說明一下。在《瑜伽師地論》中講過，我們臨命終的心有三種狀態： ●第一個、明利心。一個人到臨命終的時候，他剛開始可能會起昏昧，但是他突然間會回光返照，突然間你看他在病房裡面已經睡了一個禮拜，或者兩個禮拜，都是昏昏迷迷，那突然間他清醒過來，那就知道他準備要走了。突然間他的明瞭性特別強，就像蠟燭啊，蠟燭要燒完之前，突然間燒得很大。那麼這個時候，就是在臨命終的第一個狀態，就是明利心，他的心比他以前的心的狀態都特別清楚分明。這個時候，他這個人會突然間看到他過去生所造的善業跟罪業，就像看電影一樣，當然速度很快，他曾經在某個時空造了重大的罪業，或者在某個時空造了一個重大的善業，這個時候，他明利心的時候，全部現出來。他自己說是「死後有審判」，其實就是自己的心把業力表現出來。那麼站在一個往生淨土的人來說，這個時候是最重要的，這個時候臨終的開導就非常重要。就是在明利心的時候，他清楚地知道他一生有善業、罪業，而這個時候呢，你要他皈依彌陀是最重要的！ ●第二個、昏昧心 假設明利心的時候，我們沒有做好臨終關懷的工作，這個時間可能很短，有些人可能很長，少則幾分鐘，多則一個小時，這個明利心就過去了。那麼這個明利心是我們臨終開導的最好時機了，當這個明利心過去了以後，到第二階段，叫「昏昧心」，他的心開始昏昧，就像一個人開始睡覺，這個時候他知道自己即將死亡。那麼死亡的時候就像蠟燭，慢慢地熄滅，慢慢地熄滅，慢慢地熄滅……他的明瞭性，對外境這種清楚了別啊，慢慢地淡泊，慢慢地淡泊，慢慢地淡泊……那麼一般人會對自己的色身愛著，不想離開他的身體，他不想離開這個果報，但是業力不同意，業力會推動他離開他的身體。所以在這個昏昧心的時候，會有痛苦的感覺出現，就像「生龜脫殼」，就像一個烏龜啊，它不想離開這個龜殼，但是你硬硬把它拉出來。那麼昏昧心的時候的心理狀態就是這樣，我們幾十年在這一生的果報當中，我們住在我們的軀殼已經習慣了，我們不想離開我們這一期的果報，但是業力推動了我們，硬把我們推出去。所以在這個昏昧心的時候呢，他有一種死亡的痛苦出現。 ●第三個、悶絕心 那麼昏昧心再過去，第三個叫悶絕。悶是那個整個人就是昏過去，悶絕的時候，他整個第六識，就是這個我們叫粗的心識，完全不活動，他跟外界完全沒辦法接觸。你跟他說什麼，他再也聽不到了，但是他還沒有死亡，他還有微細的心識存在，叫第八識。那麼悶絕的時間可能很短，也可能稍微長一點。那麼悶絕再下一剎那就死亡，他的神識就脫出來，跳出來，全身冰冷，叫中陰身，中陰身就是死亡。

大勢至菩薩『頂上寶瓶』的由來 我們學佛的人大家都知道大勢至菩薩頭頂上的肉髻，有一寶瓶，和觀世音菩薩的頭上不一樣。觀世音菩薩他那個帽子中間，有一尊立著的化佛像，而大勢至菩薩頭上的肉髻頂上，頂著一個寶瓶。『盛諸光明』，這個盛字唸作陳，裝也，那瓶子裡面，裝著光明。他裝光明有什麼用？普現佛事，即種種的佛事，都能在那光明中顯現出來。例如：念佛拜佛，或者講經說法，凡是三寶的事，都稱作為佛事，都能在那寶瓶的光明裡面顯現出來。 大勢至菩薩另外一個德號，叫做無邊光菩薩，他的身光，能照見十方世界，而且他身上每一個毛孔的光，都能照見十方世界，他又何必在頭頂上頂一個瓶子，瓶子中裡裝光明現佛事呢？這有一個大原因在裡面。那瓶子裡面，最初不是盛著光明，是盛他父母的遺骨。他聽阿彌陀佛說：父母的恩最重，當兒女的欲想報答父母恩，很難報答，須自己修行辦道，把父母度脫三界，這樣才算是報答父母恩。 大勢至菩薩最初發心修道之時，他的父母早已經離世，若是父母在世，他還可以勸導父母信佛、修行，使父母了脫三界，可是他的父母，已經離世了，他想起來，這是最大的遺憾，他要怎樣才能報父母呢？於是將他父母的遺骨用瓶子盛起來，頂在自己的頭上，來修行辦道，將自己修行辦道的功德，時時『回向父母』，祈求三寶加被他的父母能夠得道，超出三界。 那時候大勢至菩薩初發心出家，還是個凡夫，他父母的遺骨，亦是凡夫的骨頭，因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故，他自己轉凡成聖，成就為大菩薩。他每天修行辦道，每天給他父母回向，因此那瓶子裡面，他父母的遺骨，亦起了變化，本來他頭頂上的瓶子，是一個凡夫用的瓶子，這時候，變成一個寶瓶，他那父母的遺骨，是凡夫的骨頭，這時候變了，變成一片光明～～～～骨頭化了，化成光明。 大勢至菩薩『證得菩薩』果，能運用種種神通變化，利益眾生，他父母的遺骨變成了光明，亦能夠神通變化，普現佛事，『利益眾生』。他那頭上瓶子裡的光明，就是打從這樣來的。 楞嚴經～大勢至菩薩念佛圓通章謂：大勢至菩薩於因地時，以念佛心入無生忍，今於此界攝念佛人歸入淨土。若眾生心憶佛念佛現前當來必定見佛去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人身有香氣；名曰香光莊嚴。都攝六根淨念相繼得三摩地斯為第一。