她撇下四個孩子出家了，神奇的是孩子們後來都很好 作者佚名 不久前，拜訪一個出家人，她丈夫早亡，身邊四個孩子，都寄宿在別人家裡，自己去擺地攤養活家庭。到了最小的孩子十二歲時，她就去出家了。十多年過去了，孩子都成家立業，有了房子和事業。我問她，你出家時有沒有想過孩子怎麼辦？她說：也很神奇，他們現在都很好。我出來做善事，上天會照顧他們，他們現在都很好。有的父母很擔心小孩。其實不要擔心，孩子有他的自己福報和業力，你擔心也沒有用。你為他想再多、算再多，仍然算不過他自己的業力。人都有各自的業力，與其擔心，不如做善事，用功德來福澤到他們。真的修行，不要擔心家人。以你修行的功德，一定會福澤到他們平安無事，佛菩薩會幫你照顧好家庭。不要擔心三寶會虧待你，不要想我去奉獻三寶，家人誰來養活？人都是靠福報活著，每個人福報不同，乃至一個家庭中，各人都有各人的福報，你只有以你修行善事的功德，才能造福家人。 轉載

看人毛病也是病如瑞法師 　　我們要訓練自己，就是要訓練我們的這顆心。從行上，我們以持戒入手。當我們遠離了緣非，心就要安住在智慧上面。因為有了智慧，我們用好的心、大的心來看待這個世界，來包容這個世界，那我們所生活的世界就是美好的，就會和諧。 　　如果我們常常看人不順眼，那你們說，我們將會生活在一個什麼樣的環境當中呢?我們就會生活在垃圾場中，你生活的環境就是垃圾場。為什麼呢?天天在收獲別人的不是。因為啥?看看這個不對，看看那個不好，所以把別人的不好都裝到自己的心裡，那你說你能快樂嗎?你一定快樂不起來! 　　所以的話，如果常常看人不順眼，你的生活一定不會美好。因為你天天都在挑別人的毛病，所以也就把你自己變成了一個病人。這是有忏悔文裡所講的，看人毛病也是病的。希望我們能夠健康起來。 　　那如果我們把別人都看成是文殊菩薩，都看成是佛呢?那我們生活在什麼樣的環境當中呢?我們一定生活在佛國的世界裡，生活在文殊菩薩的身邊的。那我們的世界一定很精彩，我們的世界一定很美好的。大家想想，是不是這樣的道理呀? 　　所以，我們天天說莊嚴國土，利樂有情，就在我們的現實生活當中，看看你自己莊嚴不莊嚴國土，你利樂不利樂有情。你的心是怎麼樣，你感的環境、感的人也就是怎麼樣。因此，《維摩诘經》裡面講到：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨則國土淨。”這個道理就這麼簡單。

哪些東西供佛不能用 《佛為首迦長者說業報差別經》中載：若有眾生，奉施飲食，得十種功德。 在佛教中，為了表示對佛菩薩的恭敬和虔誠，常以種種物品供養佛、法、僧三寶。 但我們需要明白的是，並不是佛菩薩需要我們的供養。佛菩薩福慧圓滿具足，根本不缺世俗的東西。 供佛，不是佛需要，而是培養大眾的佈施利他心，放下他們的私慾和執著，懂得「捨」的智慧，懂得如何佈施才能真正得福。 我們在佛前供養，不能隨便什麼好的壞的都供上去，這樣會顯得不如法、不恭敬、不真誠。

聖嚴法師｜怎樣懺悔口業 口，有兩種，一種是搬弄是非，一種是製造是非，這都是口舌的惡業。 有些人的口業只是一種習慣，他們沒有想到是否造口業，只是愛講來講去，口沒遮攔。每當知道一件事、或想到一件事，馬上告訴人家，而且加油添醋、誇大事實， 例如，聽說某人吃了一塊大餅，他會說成某人「偷」吃了一塊大餅，這是他的惡習。如果他不是預謀，也沒有惡意，我們只能說這是有病態的人，沒有什麼造業不造業的問題。 如果，你明明知道是造口業，明明知道會使人受到傷害，也明明知道不可隨便亂說，你還是說了，而且還製造了一套假證據來告訴別人，那就是造口業了。 你造的口業使別人受損越大，你的果報就越重。到底是什麼果報？要看人家受到什麼樣的損失。不一定是對方再造相同口業來傷害你，有的是從人而來，有的是從環境而來，造口業者會受果報的。

一念大慈悲心就能感得無邊的果報，一百劫常居淨居天，高僧教你一招，輕鬆積累福報！ 佛陀在過去生中的某一世發現了一個神奇的人生定律。依照這個定律，你就可以在生活中時刻積累福報資糧了。 福報從地獄到天堂 很久以前，釋迦牟尼佛在過去世，還是一個凡夫俗子的時候，轉生時曾經墮落到地獄。他在地獄里，和幾個眾生在一起，其中有一個叫做嘎馬日巴的，獄卒把他們兩個當做牛馬一樣奴役，要他們一起拖一輛非常龐大的馬車。因為他們兩人力量有限，力氣不夠，拖不動，獄卒就不斷用熾熱的兵器捶打他們，他們非常痛苦。 當他們被捶打時，當時的釋迦牟尼佛就想：「我們拖不動這輛車就要被捱打，與其兩個人受苦，不如所有的苦都由我一個人來承擔好了！」 他就問獄卒說：「可不可以將套在嘎馬日巴脖子上的繩子，套在我的身上，讓我一個人來拖車？」獄卒一聽，認為所有人各自造的業只有各自受的道理，誰能違反這個定律呢？於是，馬上拿起鐵錘，往當時還是凡人的佛陀頭上用力一打，當場他就被打死了。

有兩種人念佛最老實佛智法師 念佛是我們的生命，那什麼是養分呢？就是法義的學習。往生靠什麼？我們的法身慧命靠什麼？靠念佛。如果不看書，不聽法，我們能夠堅持念下去嗎？就像一顆種子，如果是西瓜，種下去之後，這就是因，肯定結的是西瓜，這個沒有問題。那如果不曬太陽，不澆水，也不施肥，也不除雜草，也許最後還是死掉。 念佛的生命，對於絕大部分人來講，需要法義的學習作為養分。至於那些不需要法義學習，只要念佛就可以的人，除非他真的是這種根器。 能夠不學習，也能老實念佛不改變的人，印光大師說，只有兩種：「惟上智與下愚而不移。」 第一種，就是上智。 什麼是「上智」呢？就是通宗通教之人，像蕅益大師這樣的，什麼都通達了，他去念佛，就萬牛莫挽。因為他心中沒有任何疑惑，所有教理都通達了。他們的智慧達到了極限，深入經藏，明白教理，然後才來老實念佛。他們不會再去廣學多聞，不會去學大乘藏，就能老老實實念佛了。