你在哪個環境，那兒就是你的道場 南懷瑾 修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。 真正的修行不在山上，不在廟里。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。有的人整天打坐，磕頭、撥念珠，修了好多年，可是習氣、煩惱依舊，性格、心態依舊、沒有任何改變，這不是真正的修行。你的工作環境就是你的道場，無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中，面對境界歷事煉性，對人煉心。要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。把你的服務對象視為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。當你不求任何回報地去給予、去奉獻的時候，這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。 你的家庭就是淨土，就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃的乾乾淨淨，佈置的清淨莊嚴，要任勞任怨的盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。人生如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戲，哪裡有真的夫妻？哪裡有真的兒女？即要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的，少說一句又能怎樣？退一步又能怎樣？ 凡事不要只考慮自己，要為對方考慮。只有去掉了自私、自利、自愛，你才能夠自在。你真正有了慈悲心、菩提心，只要你如理如法地修，真心誠意地去做，不但諸佛菩薩會加持你，別人自然也會尊重你，喜歡你。你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你，不要總是怨天尤人，不要總是挑別人的毛病，看別人不順眼，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。如果你以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能經常查找自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？其實，修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。佛就在心中，真正的佛就是自己的心。

修行的本錢 南懷瑾先生 學佛要本錢哦！資糧就是資本、糧食。哪兩樣資糧呢？福德資糧、智慧資糧。所以你們年輕同學注意哦！要修善、行善，是修福德；智慧--智慧要用思想研究經教來的哦！…天下事要用心的。我們想吃一口飯、蓋一個房子都要用盡腦筋；你想去學佛，不要用腦筋啊？那麼佛是個笨人。飽食終日、無所用心的東西，何必學它呢！所以要你「善備資糧」啊！--福德資糧、智慧資糧。我們學佛修道不成功，光修智慧的人，沒得福報。你看世間法，世間人書讀得好、文章寫得好，藝術、畫畫得好、詩作得好，窮一輩子，一定的！你看他如果有錢了，他詩也作不好、文章也寫不好了。這兩個資糧是不會圓滿的。只有圓滿的人才是活神仙、就是佛了。又有智慧、又有福德，幾個做到啊？做不到的啊！有福報就沒有智慧，有智慧的人沒有福報，這還是世間的道理，出世法更嚴重！所以啊，「善備資糧，速入法空」啊！快快地修行，證到法身，自度而後度他。「證無上覺」，證了悟了，「救拔含識」，再回來度一切眾生。什麼叫度眾生？救世救人，拔除一切眾生在煩惱的苦海中，救度一切眾生出離輪回的泥流中，所以「救拔含識」（一切眾生，有情眾生都叫含識，也翻譯叫含靈；它這個生命裡頭有靈性、有思想、有知覺，所以叫含識，也叫含靈），使他們跳出生死輪回。但是最後要空哦！空了你看，空你要認清楚哦！「非全撥無，惡取空者。」唯物論也講空啊，人死如燈滅，死了就沒有什麼東西了，都是空的嘛。都是空的，可見果報也空嘛！既然空，因果報應也空嘛，有個什麼因果報應啊？——這個就是邪見的惡取空，嚴重得很！上面開始也跟你講，「空理所顯真如」，空是一個方法。等於這個房間現在我們人坐滿了，這是不空了。把大家都請出去了、東西都搬出來了，搬出來了以後，顯出這個房間是空的，是空置的房子。如果認為空就是什麼都沒有，那是全錯了！這叫做邪見的惡取空。如果這樣的空啊，「違背教理，能成是事。」這一種違背了佛所說的教理，絕不能成功。成佛開悟、成道這一切事做不到的。「故定應信，一切唯識。」所以啊，教大家一定要相信。《華嚴經》上說，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」就是這個唯識的道理。應信一切唯心唯識所造。

修行是自己的責任，不是要討好佛陀！ 佛法中說善知識、老師有兩種，一種是外在的，一種是內在的，後者也稱為內在的善巧方便。 外在的善知識是指提醒、告誡我們取捨、善惡之理的人，內在的善巧方便指的則是我們的自心。因為外在老師的告誡，最終還是我們自己要能善巧地去行持。 重點是要去做，修行是自己的責任，離苦得樂是自己要努力才能得到的。因此，希望在這段時間內，我們能夠隨時反省自心，隨時告誡提醒自己。請記得：最好的救護者，就是我們自己。 許多人不知道反求諸己，而一股腦地將責任推卸給三寶，合著掌，口中念著：「皈依呀、皈依呀！」但這根本不是佛法的修行。 什麼是佛法？意思就是改變、修整的意思。誰能夠改變自己呢？唯有自己才有可能。改變的方法別無其他，就是自心的慈心、悲心、菩提心和智慧，這是我們應該依止的，這就是內在的善巧方便。

淨空法師：【懺悔，不是在佛菩薩面前痛哭流涕，實質是不貳過】 我年輕時很貧窮，自己生活非常艱難。章嘉大師看到這個樣子，過去生沒修福，這一生就受苦，教我修財布施。我跟老師講，生活很困難，哪裡有錢布施？他問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢可不可以？一塊錢勉強，還行。你要有布施的心，就從一毛、一塊開始布施，要真幹。 我很聽話，因為老師年齡是祖父輩，對小輩非常愛護，很感恩，就從一毛、二毛開始布施。怎麼施法？那時候上寺廟幹什麼？找經書看，因為市面上買不到，只有寺廟裡有。寺廟印經，拿著單子大家湊錢，不拘多少，一毛、二毛也可以，我就出一點。還有放生，寺廟常做。有救濟，我隨喜一毛、二毛、一塊，就那麼一點點。 常常遇到，真有心幹，做到三、四年真有效，收入多了，多了就多做。佛法講，愈施愈多，愈多愈要施，不能積，積財喪道。財叫通貨，像流水一樣，流通，那邊出去，這邊就進來。那邊不通，這邊也不進來，所以古人稱通貨。 明白道理，有多少就施多少，愈施愈多。七十隨心所欲不踰矩，孔夫子這個境界，我在七十歲也差不多，幾乎心想事成，想做什麼事情都成功，需要多少錢不曉得從哪裡來，就把事情辦成，不會多也不會少，多自在。佛教真理，只要去做，決定有效果。 從前章嘉大師教我，佛氏門中，有求必應。當你有求而沒有感應，不是不應，自己有業障，把業障消除，感應就現前。怎樣消除？老師教懺悔，不是在佛菩薩面前悔過，那是形式，要真的悔過。形式不重要，實質重要，實質是不貳過。

佛弟子莫翹二郎腿 翹二郎腿，在我們日常生活中已是司空見慣的了。殊不知這是一種陋習，且損害身體健康。早在二千多年前，佛陀就有教導，在《大般涅槃經如來性品第四》中說：若有說言佛聽比丘常翹一腳……如是等輩如來悉聽出家為道，是名魔說。“常翹一腳”，即現在所說的翹二郎腿。佛陀又說：“我是不允許常蹺一腳的。如果有人說世尊允許這樣做，應當知道，他就是外道眷屬，而不是我的弟子。” 　　弘一法師亦是反對翹二郎腿的。他在泉州承天寺作“改習慣”的開示說：“坐時注意威儀。垂足坐時，雙腿平列。不宜左右互相翹架，更不宜聳立或直伸。餘在家時巳改此習慣。且現代出家人普通之威儀，亦不許如此。” 　　由此可見，翹二郎腿的坐姿，是有失佛弟子的威儀，並且是貢高我慢的表現。是一種不良的習慣，必須引以為戒，加以改正。 　　從生理和醫學角度講，常翹二郎腿對身體健康有損害。常翹二郎腿，極易造成腰椎與胸椎壓力分佈不均，從而引起原因不明的腰痛。此外，翹著二郎腿久坐，由於雙腿互相擠壓，還會妨礙血液循環，久而久之，就造成了腿部的靜脈曲張，嚴重會造成腿部血液回流不暢、青筋暴突、潰瘍、靜脈炎、出血或其他疾病。 　　一位英國醫生經多年觀察發現，不良的坐姿，不但對身體有害，而且與早衰有一定的關係。長期不良坐姿對肌肉施加張力和緊壓，產生過量的骨膠原。而骨膠原是連接肌肉組織的支撐纖維，在正常情況下，它負責肌肉組織的彈性，如果骨膠原過量，就造成神經、血管和淋巴管的緊張，一旦骨膠原侵入肌肉組織，肌肉就會僵硬，人就顯得老態龍鍾，步入衰老的行列。

廣欽老和尚開示: 心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。