末法時代的修行人，應該具備怎樣的心態？ 蕅益大師在《靈峰宗論》中云：「學道一要真為生死，二要具足剛骨，三要開發見識。」末法時代的修行人，必須要有剛骨。沒有剛骨的特徵什麼？就是沒有志氣。他評論任何事情都沒有志氣，只是隨自己的好樂、偏好而已。沒有剛骨的人批評別人：這是有問題的，這種制度是不對的，那樣做是不如理的……但是，只要別人請他吃一頓飯，或送他一點東西，馬上就會改變觀點，而不停地贊嘆。這就是沒有剛骨，完全隨著人情轉。沒有自己的佛法正見，根本談不上有什麼修行。一、士不可以不弘毅，任重而道遠修行人必須要有剛骨，要有堅毅的志氣。就像儒家《論語》里所講的：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」「士不可以不弘毅」，「弘」，是指遠大的志向；「毅」，是一種堅毅的、鍥而不捨的精神。可見，不只是我們修行佛法的大乘菩薩道行者需要具足剛骨，即使是世間修學儒家之道的君子，也有這種讓人非常敬佩的志氣。 「任重而道遠」，雖然道路非常遙遠，任務也非常重，但是「仁以為己任」，以自己修養的仁德，行君子之道，做到仁義禮智信。 儒家追求「內聖外王」，先要自己成為聖人，接著要自利利他，這也是一種儒家的志願和精神。所以，「仁以為己任」，具足這樣自利利他、內聖外王的極遠大志向，「不亦重乎？」以這樣的志向，當然就是「任重」，這是最重的。 「死而後已，不亦遠乎？」一直到死了，眼睛閉上了，這時候他才停止，否則是不會休息的。所以，雖然任重而道遠，但「死而後已，不亦遠乎？」必須以這種心態去修行。 儒家的這種修行心態，我們不妨取而用之，用到自己修持佛法上。當然，我們是取其句而不取其義——取其文句，而不取儒家人乘的局限性觀點。儒家這種「死而後已」的心態，我們作為大乘佛法的修行人，也是應該具足的。

有眾生干擾，不讓修行怎麼辦？達真堪布 弟子問：有眾生干擾我，不讓我修行怎麼辦？ 達真堪布答：這也是考驗你的心態。你好好調整心態，他們就干擾不到你了。自己念一轉就行了，一切轉為道用，都是好事！我們在《佛子行三十七頌》里講過，有人無緣無故地要砍斷你的頭，你也要高興，還要發心承擔他的業果。你能做到嗎？ 你要功德圓滿，福德圓滿，就必須要這樣去做。當你明白了，會轉念了以後，就不難了，這是應該做的，而且是很好的一件事。 今天有一些不順心、不如意，有一些痛苦、煩惱，也是好事，它就促動你生起出離心，幫助你生起慈悲心。 凡夫就是這樣的，有煩惱是很正常的，有毛病是很正常的。 我們有一句法語：「你看一切都正常，覺得一切都應該的時候，你就開悟了。之前你沒有開悟。」你覺得這個不應該，覺得那個不應該，覺得這個不對，覺得那個不對，沒有開悟！開悟了看一切都很正常。 一個聖者，一個凡夫，有差別是很正常。一個凡夫有煩惱很正常，一個凡夫造業也很正常。 佛加持你，凡夫傷害你，這兩個對自己來說都一樣。為什麼呢？你都能從中消業積福。佛菩薩加持你，你能夠提起信心、提起正念，也能消業，也能積福；敵人、凡夫來傷害你，你能夠轉為道用，發慈悲心，也一樣能夠消業積福。自己有智慧，轉為道用的話，佛和魔，都是你成就的助緣，都可以幫你積累成就的資糧。 如果不能轉為道用，那都是成就路上、解脫路上的障礙。包括佛也是，你去執著，去分別，把佛當神去求，那就不行了。 佛是個智者，具足智慧的人，他教我們怎麼去做人，怎麼去做事，怎麼去把握自己，怎麼去幫助他人。小乘佛法里，主要講怎樣去把握自己，自己不起煩惱，不動搖。大乘佛法里，除了把握自己，還要幫助他人。你真正修大乘佛法了，就有自度度他的能力了。

【羅漢成就於深山老林，菩薩成就於紅塵人群】 人生處世，有人「混世」，有人「戀世」。 混世，是渾渾噩噩度日，甚至造成世界的混亂； 戀世，是對世間依戀不捨，執著與自己相關的一切。 人生處世，也有「入世」、「出世」兩種態度。 入世，是參與世間，救濟世界，以助人為己任；

今生所受善惡果報 都是自己前世所種業因昌臻法師 《涅槃經》說：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。」可是，有些人認為：人生一切都是偶然，沒有什麼前因後果。有人看見好人受惡報，惡人受善報，便懷疑因果。有人說：死了死了，死了便了。如果一死便了，人生就沒有價值；學佛修行，就無意義；而一貫作惡的人，就太便宜了。歸根到底都是由於不懂因果貫通三世的道理。佛經說得好： 欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。 這說明我們今生所受的善惡果報，都是自己前世所種的業因。比如今生病苦多，那肯定是過去生中殺業太重。而今生所作所為，又該來世去受果報。 種下業因，必受果報，但有早遲的不同。大體上，有三種情況： 1、現報：今生做善事，今生享福報；今生做惡事，今生受惡報

【恭迎聖誕】 六月八日是藥王菩薩聖誕,也是六齊日 宣公上人：這一位菩薩，他已經證果成菩薩了，以前不叫「藥王菩薩」，叫什麼菩薩呢？是叫「一切眾生喜見菩薩」。這一位菩薩，所有的眾生都歡喜見他；見著這位菩薩，就覺得眼晴也歡喜、耳朵也歡喜、鼻子也歡喜、嘴也歡喜、身也更歡喜，意念裏邊那更不用說了，也充滿歡喜。為什麼呢？ 就因為這一位菩薩和一切眾生都結緣；結眾生緣，所以眾生都歡喜見他。不論信佛的眾生、不信佛的眾生，都歡喜見他，所以他的名字，就叫「一切眾生喜見菩薩」。那麼見著他，心裏就覺得快樂。甚至於小孩子也願意見他，或者他也盡給小孩子糖吃，所以這小孩子都歡喜見這位菩薩。雖然不給糖吃，我也絕對相信他不會給他辣椒吃，所以這小孩子也歡喜見、大人也歡喜見。不單人歡喜見，一切畜生也都歡喜見這位菩薩。 這位菩薩，他用身體來供養當時的佛。用身體怎麼供養呢？不是說把身上這個肉割下來給佛吃、給佛上上供，或者是怎麼樣躺到佛前，用身體來供佛。不是的，他喝了很多香油，然後用天寶衣灌上香油，把身體纏上，然後用火把身體點著了，坐到那地方像一盞蠟蠋似的來供佛。 有人問：「那他痛不痛呢？」我相信他會痛的，但是他能忍著，能把這個身體獻給佛。我又相信他不會痛，為什麼？他已經把自已身體忘了，自性的光明、自性的智慧也都現出來，他知道這身體是「地水火風」四大假合的，所以他也不知道痛了。總而言之，不論知道痛和不知道痛，他能捨得自己的身體來供佛，這是真正的供佛，一點假的也沒有；所以經文上說：「是真精進！」這才叫「真精進」！ 我們這個「精進」，不要說把整個身體燒了來供佛，把一個膀臂燒了也受不了，也捨不得。但是可有的人，或者燒一個手指頭，或者燒兩個手指頭，或者燒三個手指頭，或者燒四個、燒五個，或者燒六個手指頭的也都有，但是沒有燒去一條膀臂的。有人說：「那等我試一試，我燒去一條膀臂！」你先不要試！你先修你的忍，真正有了定力才可以；沒有定力，你燒，還是一樣痛，那沒有用的！還是一樣不捨得，那也沒有用的！所以現在這一品，就是講藥王菩薩修這種難行的苦行。

【 文殊菩薩度屠夫的故事 】 有一次，文殊菩薩示現人身，路過一個屠夫家門，看見有好幾個人正在試圖擒住一頭豬，準備將它宰殺了。那頭豬四處狂奔，不容易被捆綁。文殊菩薩於是對屠夫們說：“ 何必用那麼多人？我殺豬，一人就足夠了。” 屠夫聽後，為了省人工錢，立即雇用了他，並讓他第二天過來。 第二天，文殊菩薩仍然示現為昨天的人身，來到屠夫家。在殺豬前，文殊菩薩以人名來喊那頭即將被殺的豬。這頭豬立即就答應了，並且馴服地馬上跑過來，傍在文殊菩薩身旁。 屠夫很驚駭，說：“不殺這頭豬。” 又讓文殊菩薩殺另一頭豬。文殊菩薩又以另一人名來喊那頭豬，誰知那頭豬也馴服地跑了過來，傍在文殊菩薩身旁。屠夫又驚駭地說：“不殺這豬。” 原來，文殊菩薩先後所喊的名字，就是屠夫父母親的名字，所以屠夫都不讓殺。屠夫的父母生前也以殺豬為業，死後都變成了豬。屠夫於是改了行，再也不敢做殺生之事了。