觀梵字，就能開五眼得六通宣化上人 人的眼睛瞎了，這不要緊，不過是看不見東西。心要瞎了，這是最嚴重的毛病，就不明真理，不懂果報，也就是所謂迷理迷報。 智慧眼開了，無論什麽道理，一切能迎刃而解，無所障礙。有人能看見鬼或看見神，這不是一般凡夫肉眼所見，而是報得通。有這種報，才有這種神通。 修道人有另外五個眼睛，就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。在五眼中的肉眼，並不是我們凡夫的肉眼。這個肉眼能看一切有形質和有障礙的東西。這肉眼是一個的，其它四眼，都是一個的，並不是兩個長在一起。凡是得到五眼的人，都知道這種境界。沒有開五眼的人，只懂依照經典來講，還不知道究竟。所謂“丈二金剛，摸不著頭腦”。 究竟五眼在什麼地方？就在心上，沒有離開心。這是自心本來具有的。可是自心被無明所遮蓋，所以五眼好像丟了，因為不會用，等於丟了一樣。要是修道，或修觀梵字，觀來觀去，時間一久，就會觀成功，就能開五眼得六通。 怎樣觀呢？就是觀想〈六字大明咒〉的梵字，“唵、嘛、呢、叭、彌、吽”六個梵字。又可觀〈楞嚴咒〉的咒心的梵字“跢姪他、唵、阿那隸、毗舍提”。又可以觀華嚴字母四十二字妙陀羅尼，字字包括無邊義理。能觀一字成功，就知道五眼六通的境界。

誦經的竅訣有六步驟 凡是佛教徒都知道誦經，大部分的佛教徒都會誦一些經典。可是沒有幾個佛教徒懂誦經的竅訣，他們認為誦經照本宣科就可以了。 其實，誦經並非如此簡單，若是懂得誦經竅訣的人，他在一次誦經中就可以獲得一座殊勝修法圓滿的功德。有些修行者誦經誦了好多年，可是不知道經中講的是什麼道理，自己也沒有開啓智慧。 要是一個知道誦經竅訣的人，若如法地按竅訣誦經，就會很快受到法義的加持，而開啓智慧。 誦經的竅訣有六個步驟： 一、觀想法會聖眾；二、修供養；三、修皈依；四、發菩提心；五、安住；六、回向。

【虛雲老和尚為報母親恩朝五台山】 　　我們看虛雲老和尚的《年譜》，老和尚朝五台山，為報父母恩，以朝山的功德迴向給母親，叁步一拜，幾千里的路程，不是近!拜了多久才拜到?叁年。 他走的速度當然不快，走叁步要拜一拜，這個叁年經過叁個春夏秋冬，你就曉得那多辛苦!所以兩次生病，病倒了，在野外，附近沒有人家。 當他生病嚴重的時候，遇到一個要飯的叫化子，這個叫化子來照顧他，給他煮一點東西、找一點藥。 等到他身體復塬了，他就問那個叫化子：你是叫什麼名字?你是哪裡人?這個叫化子告訴他。於是他去討他的飯，他繼續去朝山。 　　到第二年他又生病，很巧妙又碰到這個叫化子，叫化子告訴他：我住在五台山山下，你到五台山去問我，他們都知道，我叫文吉，文章的文，吉利的吉，我叫文吉。

佛弟子最好每天都能誦經 　佛弟子最好每天都能誦經。好比一個道場，必須天天有早晚功課，要是一個寺院，都沒有人誦經，做早晚課，那慢慢的鬼神就住進寺院裡面了。沒人誦經和供養，護法神就走了，那孤魂野鬼就住進去了。大乘經典有這個不可思議的作用力。 　　那同樣的，人要是三天不誦經，不吃素，那鬼神也住進來了。不要小看誦經的功德。尤其是現在人，在家庭中，家家戶戶都有電視，小孩子從小就看電視，這個很不好。人就變得很浮躁，很喜歡喧鬧，那智慧就開發不開了。現在人都喜歡動，其實靜下來才是功夫。 　　人的六根能靜下來，安安靜靜的，就比較長壽。比如以前山裡當農民的，沒有電視時，腦袋不會想很多問題，就知道乾活，這些人都比較長壽，而且身體健康。其實他們天天干苦力活，但消耗的能量反而少。相反的，腦袋天天有太多想法的人，能量就消耗比較多，這就是動，動就無法生智慧。 　　宇宙中，許多智慧都在靜下來時開發的。但現在人喜歡追逐聲色。老子說的，五色令人目盲，五音令人耳聾。電視里演的是豐富多彩，但往往不好。現在人靜不下來，和電視的影響有很大的關係。比如，在一個家庭中，大家有事沒事就看電視。電視演的更多的和現實生活無關的東西。 　　每天腦袋就在想現實無關的東西，這樣子智慧自然就蒙蔽了。所以要念經，要是讓自己靜下來。或者偶爾看看書，這個也很好。你說，現在人福報大嗎？其實是越來越小，為什麼？首先人的根器就差了，浮躁了，從而證明人的福報小了。哪怕物質多發達，但人的根器差了，幸福感少了，這不是沒有福報嗎？

如何降伏心念？ 南懷瑾先生 「云何應住？云何降伏其心？」不管學哪一宗哪一派，第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題，就是用什麼辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」，有什麼辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得下去！這問題問得很嚴重。我們年輕的時候，經常有個感慨，讀《金剛經》，讀到這兩句，千古高人，同聲一嘆！這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念；一個英雄可以統治全世界，沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎？煩惱比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麼厲害。 這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時候，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時候，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時候，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住。 「應如是住，如是降伏其心」，你那個時候，已經安住了；不過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個《金剛經》全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不需要住。 可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。

聽說臨終念佛名號就能脫離三惡道，真有這麼便宜的事？ 本源法師 淨土宗認為臨終一念至關重要，如果臨命終人能念佛名號求生西方，決定能蒙阿彌陀佛接引如願往生，但能否往生的關鍵取決於是否具足往生西方的真信切願。 當然，即使沒有真信切願，但能在臨命終時，念一佛名號、一菩薩名號、乃至大乘經典一句一偈，也是善根福德的體現，佛陀在《地藏經》中告訴我們，此時也必將蒙地藏菩薩加持護佑，打碎地獄，讓這些眾生得生天道，享受天樂。 在《感應錄》中有這樣一則典故，有人即將墮落惡道，遇到一位僧人叫他念《華嚴經》中的一首偈子：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，此人隨即脫離地獄。何以故？因為地獄本非實有，皆是眾生惡業感召，只要眾生能稱念佛名，罪業隨即頓消，由此可見，念佛滅罪真實不虛。 轉載